264).-Patricio de Azcárate Argumento de El banquete.

Patricio de Azcárate  Argumento de El banquete.

Jean-Baptiste Régnault (1754-1829): Sócrates arrancando a Alcibíades de los brazos de la Voluptuosidad, 1785. El objeto de este diálogo es el Amor. He aquí por de pronto el preámbulo, ninguna de cuyas circunstancias es indiferente. El ateniense Apolodoro cuenta a varias personas, que no se citan, la historia de una comida dada por Agaton a Sócrates, a Fedro, al médico Eriximaco, al poeta cómico Aristófanes y a otros, cuando alcanzó el premio por su primera tragedia. Apolodoro no asistió a la comida, pero supo los pormenores por un tal Aristodemo, uno de los convidados, cuya veracidad está comprobada con el testimonio de Sócrates. Estos pormenores están tanto más presentes en su memoria, cuanto que de allí a poco tuvo ocasión de referirlos. Hasta los más sencillos tienen su importancia. – Ya tenemos los convidados reunidos en casa de Agaton; sólo Sócrates se hace esperar. Se le ve dirigirse pensativo a la casa de Agaton, detenerse largo rato a la puerta, inmóvil y absorto, a pesar de las repetidas veces que se le llama mientras se da principio a la comida. ¡No es esto una imagen sensible de su frugalidad proverbial, de su tendencia decidida a la meditación más que a esa actividad exterior que distrae a los demás hombres? Entra, por fin, en casa de Agaton al terminarse la comida, y su llegada imprime a la reunión un carácter de sobriedad y de gravedad desacostumbradas. Siguiendo el consejo de Eriximaco, los convidados acuerdan beber moderadamente, despedir a la tocadora de flauta y entablar alguna conversación. ¿De qué se hablará? Del Amor. He aquí a Platón en su elemento. ¡Con qué arte [286] prepara al espíritu para oír la teoría que va a desenvolver naturalmente, y al propio tiempo con rigor lógico, en el discurso que cada uno de los convidados debe pronunciar sobre el Amor! ¡Y qué esmero para evitar la monotonía, conservando a estos sagaces contrincantes la manera de pensar y de decir acomodada al carácter y profesión de cada uno! Fedro habla como un joven, pero joven cuyas pasiones se han purificado con el estudio de la filosofía; Pausanias, como hombre maduro, a quien la edad y la filosofía han enseñado lo que no sabe la juventud; Eriximaco se explica como médico; Aristófanes tiene la elocuencia del poeta cómico, ocultando bajo una forma festiva pensamientos profundos; Agaton se expresa como poeta. En fin, después de todos los demás y cuando la teoría se ha elevado por grados, Sócrates la completa y la expresa en un lenguaje maravilloso, propio de un sabio, de un inspirado. Fedro toma primero la palabra, para hacer del Amor un elogio muy levantado. Este panegírico es el eco del sentimiento de esos pocos hombres, a quienes una educación liberal ha hecho capaces de juzgar al amor aparte de su sensualidad grosera y en su acción moral. El Amor es un dios, y un dios muy viejo, puesto que ni los prosistas, ni los poetas, han podido nombrar a su padre ni a su madre; lo que significa, sin duda, que es muy difícil sin estudio explicar su origen. Es el dios que hace más bienes a los hombres, porque no consiente la cobardía a los amantes y les inspira la abnegación. Es como un principio moral que gobierna la conducta, sugiriendo a todos la vergüenza del mal y la pasión del bien. «De manera que si por una especie de encantamiento, un Estado o un ejército sólo se compusiesen de amantes y amados, no habría pueblo que sintiera más hondamente el horror al vicio y la emulación por la virtud.» En fin, es un dios que procura la felicidad al hombre, en cuanto le hace dichoso [287] sobre la tierra y dichoso en el cielo, donde el que ha obrado bien recibe su recompensa. «Concluyo, dice Fedro, diciendo que, de todos los dioses, el amor es el más antiguo, el más augusto y el más capaz de hacer al hombre virtuoso y feliz durante la vida y después de la muerte.» Pausanias es el segundo en turno. Corrige, por lo pronto, lo que hay de excesivo en este entusiasta elogio. Después precisa la cuestión, y coloca la teoría del Amor a la entrada del verdadero camino, del camino de una indagación filosófica. El Amor no camina sin Venus, es decir, que no se explica sin la belleza; primera indicación de este lazo estrecho, que se pondrá después en evidencia, entre el Amor y lo Bello. Hay dos Venus: la una antigua, hija del cielo y que no tiene madre, es la Venus Urania o celeste; la otra, más joven, hija de Júpiter y de Dione, es la Venus popular. Hay por tanto dos Amores, que corresponden a las dos Venus: el primero, sensual, brutal, popular, sólo se dirige a los sentidos; es un amor vergonzoso y que es necesario evitar. Pausanias, después de haber señalado desde el principio este punto olvidado por Fedro, estimando bastante estas palabras, no se fija más en él en todo el curso de su explicación. El otro amor se dirige a la inteligencia, por lo tanto, al sexo que participa más de la inteligencia, al sexo masculino. Este amor es digno de ser honrado y deseado por todos. Pero exige, para que sea bueno y honesto, de parte del amante, muchas condiciones difíciles de reunir. – El amante no debe unirse a un amigo demasiado joven, pues que no puede prever lo que llegarán a ser el cuerpo y el espíritu de su amigo; el cuerpo puede hacerse deforme, agrandándose, y el espíritu corromperse; y es muy natural evitar estos percances, buscando jóvenes ya hechos y no niños. – El amante debe conducirse para con su amigo conforme a las reglas de lo honesto. «Es inhonesto conceder sus favores a un hombre vicioso por malos motivos.» No lo es menos [288] concederlos a un hombre rico o poderoso por deseo de dinero o de honores. El amante debe amar el alma, y en el alma la virtud. El amor entonces está fundado en un cambio de recíprocos servicios entre el amante y el amigo, con el fin «de hacerse mutuamente dichosos.» Estas reflexiones de Pausanias, cada vez más elevadas, han extraído el elemento de la cuestión, que habrá de ser el asunto en los demás discursos, elemento a la vez psicológico y moral, susceptible aún de transformación y de engrandecimiento. El médico Eriximaco, que habla en tercer lugar, guarda, en su manera de examinar el amor, en la naturaleza del desenvolvimiento que da a su pensamiento y hasta en su dicción, todos los rasgos familiares a su sabia profesión. Acepta desde luego la distinción de los dos amores designados por Pausanias; pero camina mucho más adelante. Se propone probar, que el amor no reside sólo en el alma de los hombres sino que está en todos los seres. Le considera como la unión y la armonía de los contrarios y demuestra la verdad de su definición con los ejemplos siguientes. El Amor está en la medicina, en el sentido de que la salud del cuerpo resulta de la armonía de las cualidades que constituyen el temperamento bueno y el malo; y el arte de un buen medico consiste en ser hábil para restablecer esta armonía cuando es turbada, y para mantenerla. – El Amor está en los elementos, puesto que es preciso el acuerdo de lo seco y de lo húmedo, de lo caliente y de lo frío, naturalmente contrarios, para producir una temperatura dulce y regular. – ¿No se da igualmente el Amor en la música, esta combinación de sonidos opuestos, del grave y del agudo, del lleno y del tenue? – Lo mismo en la poesía, cuyo ritmo no es debido sino a la unión de las sílabas breves y de las largas. – Lo mismo en las estaciones, que son una feliz combinación de los elementos, una armonía de influencias, cuyo conocimiento [289] es el objeto de la astronomía. – Lo mismo, en fin, en la adivinación y en la religión, puesto que su objeto es mantener en proporción conveniente lo que hay de bueno y de vicioso en la naturaleza humana, y hacer que vivan en buena inteligencia los hombres y los dioses. El Amor está en todas partes; malo y funesto, cuando los elementos opuestos se niegan a unirse, y predominando el uno sobre el otro, hacen imposible la armonía; bueno y saludable, cuando esta armonía se realiza y se mantiene. Como fácilmente se ve, el punto culminante de este discurso es la definición nueva del amor; la unión de los contrarios. La teoría ha ganado en extensión, abriendo al espíritu un horizonte muy vasto, puesto que saliendo del dominio de la psicología, en que estaba encerrada al principio, tiende a abrazar el orden de las cosas físicas por entero. Aristófanes, que en lugar de hablar en su turno, había cedido la palabra a Eriximaco, sin duda porque lo que el tenía que decir sobre el Amor, debía relacionarse con el lenguaje del sabio médico mejor viniendo después que no antes, Aristófanes, digo, entra en un orden de ideas que parecen diametralmente opuestas, y que, sin embargo, en el fondo concuerdan con aquellas. El Amor es, a su parecer, la unión de los semejantes. Para confirmar su opinión y dar a su vez pruebas completamente nuevas de la universalidad del amor, imagina una mitología a primera vista muy singular. Primitivamente había tres especies de hombres, unos todo hombres, otros todo mujeres, y los terceros hombre y mujer, dos Andróginos, especie en todo inferior a las otras dos. – Estos hombres eran dobles: dos hombres unidos, dos mujeres unidas, un hombre y una mujer unidos. Estaban unidos por el ombligo, y tenían cuatro brazos, cuatro piernas, dos semblantes en una misma cabeza, opuestos el uno al otro y vueltos del lado de la [290] espalda, los órganos de la generación dobles y colocados del lado del semblante, por bajo de la espalda. Los dos seres unidos de esta manera, sintiendo amor el uno por el otro, engendraban sus semejantes, no uniéndose, sino dejando caer la semilla a tierra como las cigarras. Esta raza de hombres era fuerte. Se hizo orgullosa y atrevida hasta el punto de intentar, como los gigantes de la fábula, escalar el cielo. Para castigarles y disminuir su fuerza, Júpiter resolvió dividir estos hombres dobles. Comenzó por cortarles haciendo de uno dos, y encargó a Apolo la curación de la herida. El dios arregló el vientre y el pecho, y para humillar a los culpables, volvió el semblante del lado en que se hizo la separación, para que tuvieran siempre a la vista el recuerdo de su desgracia. Los órganos de la generación habían quedado del lado de la espalda, de suerte que cuando las mitades separadas, atraídas por el ardor del amor, se aproximaban la una a la otra, no podían engendrar: la raza se perdía. Júpiter intervino, puso estos órganos en la parte anterior e hizo posibles la generación y la reproducción. Pero desde entonces la generación se hizo mediante la unión del varón con la hembra, y la sociedad hizo que se separaran los seres del mismo sexo primitivamente unidos. Sin embargo, en el amor que sienten el uno por el otro, han guardado el recuerdo de su antiguo estado los hombres, nacidos de hombres dobles, se aman entre sí; como las mujeres, nacidas de mujeres dobles, se aman a su vez; como las mujeres, nacidas de los andróginos, aman a los hombres, y como los hombres, nacidos de los mismos andróginos, aman a las mujeres. ¿Cuál es el objeto de este mito? Al parecer explicar y clasificar todas los especies del amor humano. Las conclusiones, que bajo este doble punto de vista se sacan, están tan profundamente grabadas con el sello de las costumbres griegas en la época de Platón, que resultan en [291] completa contradicción con los sentimientos que el espíritu moderno y el cristianismo han hecho prevalecer. Porque tomando por punto de partida la definición de Aristófanes de que el amor es la unión de los semejantes, se llega a esta consecuencia: que el amor del hombre por la mujer y de la mujer por el hombre es el más inferior de todos, puesto que es la unión de dos contrarios. Es preciso poner por cima de él el amor de la mujer, apetecido por las Tribades, y sobre estos dos amores el del hombre por el hombre, el más noble de todos. No sólo es más noble, sino que en sí mismo es el único amor verdadero y durable. Y así, cuando las dos mitades de un hombre doble, que se buscan sin cesar, llegan a encontrarse, experimentan en el acto el más violento amor, y no tienen otro deseo que el de unirse íntima e indisolublemente para volver a su primitivo estado. Este es el extremo en que la opinión de Aristófanes se aproxima a la de Eriximaco. Hay entre ellos este punto común: que el amor considerado por uno como la armonía de los contrarios y por otro como la unión de los semejantes, es para ambos el deseo de la unidad. Esta idea saca la teoría de la psicología y de la física para elevarla a la metafísica. Agaton toma a su vez la palabra. Es poeta y hábil retórico también, y su discurso exhala un perfume de elegancia. Anuncia que va a completar lo que falta aún a la teoría del Amor, preguntándose desde luego cuál es su naturaleza, y atendida su naturaleza cuáles sus efectos. El Amor es el más dichoso de los dioses; es de naturaleza divina. ¿Y por qué el más dichoso? Porque es el más bello, y el más bello porque es el más joven, escapa siempre a la ancianidad y es compañero de la juventud. Es el más tierno y el más delicado, puesto que no escoge su estancia sino en el alma de los hombres, que es después de los dioses lo más delicado y lo más tierno que existe. [292] Es también el más sutil, sin lo cual no podría, como lo hace, deslizarse por todas partes, penetrar en todos los corazones y salir de ellos; y el más gracioso, puesto que, fiel al viejo adagio, que el Amor y la fealdad están en guerra; va siempre acompañado por la hermosura. El Amor es el mejor de los dioses, como que es el más justo, puesto que no ofende nunca ni nunca es ofendido; el más moderado, puesto que la templanza consiste en dominar los placeres, y no hay un placer mayor que el amor; el más fuerte, porque ha vencido al mismo Marte, al dios de la victoria; el más hábil, en fin, porque a su arbitrio crea los poetas y los artistas y es el maestro de Apolo, de las Musas, de Vulcano, de Minerva y de Júpiter. Después de esta ingeniosa pintura de la naturaleza del Amor, Agaton quiere, como se había propuesto, celebrar sus beneficios. Lo hace en una peroración brillante, grabada con ese sello de elegancia un tanto amanerada, que caracterizaba su talento, y del cual Platón ha querido presentar una copia fiel y algún tanto irónica.  «La elocuencia de Agaton, va a decir Sócrates, me recuerda a Gorgias.» Todos los convidados han expresado libremente sus ideas sobre el amor; Sócrates es el único que continúa silencioso. No sin razón habla el último. Evidentemente es el intérprete directo de Platón, y en su discurso es donde expresamente debe buscarse la teoría platoniana. He aquí por qué se compone de dos partes: la una crítica, en la que Sócrates rechaza lo que le parece inadmisible en todo lo que se había dicho y especialmente en el discurso de Agaton; la otra dogmática, donde da, respetando la división de Agaton, su propia opinión sobre la naturaleza y sobre los efectos del amor. Veamos el análisis. El discurso de Agaton es muy bello, pero quizá tiene más poesía que filosofía; quizá es más aparente que verdadero. Sienta, en efecto, que el Amor es dios, que es bello y que es bueno; pero nada de esto es cierto. [293] El Amor no es bello, porque no posee la belleza por lo mismo que la desea; y sólo se desea lo que no se tiene. Tampoco es bueno, puesto que siendo lo bueno inseparable de lo bello, todas las cosas buenas son bellas. Se sigue de aquí, que el Amor no es bueno, porque no es bello. Resta, probar que no es dios. Aquí, por un artificio de composición que parece una especie de protesta implícita contra el papel tan inferior que la mujer ha hecho hasta este momento en esta conversación sobre el amor, Platón expone sus opiniones por boca de una mujer, la extranjera de Mantinea, antes de dejarlas expresar a Sócrates. De boca de Diotima, «entendida en amor y en otras muchas cosas», dice Sócrates que ha aprendido todo cuanto sabe sobre el Amor. Primero le ha hecho entender, que el amor no es ni bello, ni bueno, como lo ha probado, y por consiguiente que no es dios. Si fuese dios, sería bello y bueno; porque los dioses, como nada les falta, no pueden estar privados ni de la bondad ni de la belleza. ¿Quiere decir esto que el Amor sea un ser feo y malo? Esto no se sigue necesariamente de lo dicho, porque entre la belleza y la fealdad, entre la bondad y la maldad, hay un medio, como le hay entre la ciencia y la ignorancia. ¿Pues qué es, en fin? El Amor es un ser intermedio entre el mortal y el inmortal, en una, palabra, un demonio. La función propia de un demonio consiste en servir de intérprete entre los dioses y los hombres, llevando de la tierra al cielo los votos y el homenaje de los mortales, y del cielo a la tierra las voluntades y beneficios de los dioses. Por esta razón, el Amor mantiene la armonía entre la esfera humana y la divina, aproxima estas naturalezas contrarias, y es, con los demás demonios, el lazo que une el gran todo. Esto equivale a decir, que el hombre, por el esfuerzo del Amor, se eleva hasta Dios. Es el fondo, que se presiente, del verdadero pensamiento de Platón; pero falta desenvolverlo y aclararlo. [294] De nada serviría conocer la naturaleza y la misión del Amor, si se ignorase su origen, su objeto, sus efectos y su fin supremo. Platón no quiere dejar estas cuestiones en la oscuridad. El Amor fue concebido el día del nacimiento de Venus; nació del dios de la abundancia, Poros, y del de la pobreza, Penia; esto explica a la vez su naturaleza divina y su carácter. De su madre le viene el ser flaco, consumido, sin abrigo, miserable; y de su padre el ser fuerte, varonil, emprendedor, robusto, hábil y afortunado cazador, que sigue sin cesar la pista a las buenas y bellas acciones. Es además apasionado por la sabiduría, que es bella y buena por excelencia; no siendo ni bastante sabio para poseerla, ni bastante ignorante para creer que la posee. Su objeto, en último resultado, es lo bello y el bien, que Platón identifica bajo una sola palabra: la belleza. Pero es preciso saber bien lo que es amar lo bello: es desear apropiárselo y poseerlo siempre, para ser dichoso. Y como no hay un solo hombre, que no ande en busca de su propia felicidad, es preciso distinguir, entre todos, aquel de quien puede decirse que prosigue la felicidad mediante la posesión de lo bello. Es el hombre que aspira a la producción de la belleza mediante el cuerpo y según el espíritu; y como no se cree completamente dichoso, si no se perpetúa esta producción sin interrupción y sin fin, se sigue, que el amor no es realmente otra cosa que el deseo mismo de la inmortalidad. Esta es la única inmortalidad posible al hombre respecto del cuerpo. Se produce por el nacimiento de los hijos, por la sucesión y sustitución de un ser viejo por un ser joven. Este deseo de perpetuarse es el origen del amor paterno, de esta solicitud para asegurar la transmisión de su nombre y de sus bienes. Pero por cima de esta producción y de esta inmortalidad mediante el cuerpo, hay las que tienen lugar según el espíritu. Estas son las propias del hombre que ama la belleza del alma, y que trabaja para [295] producir en un alma bella, que le ha seducido, los rasgos inestimables de la virtud y del deber. De esta manera perpetúa la sabiduría, cuyos gérmenes estaban en él, y se asegura una inmortalidad muy superior a la primera. Las últimas páginas del discurso de Sócrates están consagradas a expresar la serie de esfuerzos, mediante los que el amor se eleva de grado en grado hasta su fin supremo. El hombre, poseído por el amor, se encanta desde luego de un cuerpo bello, después de todos los cuerpos bellos, cuyas bellezas son hermanas entre sí. Es el primer grado del amor. Luego se enamora de las almas bellas y de todo lo que en ellas es bello: sus sentimientos y sus acciones. Franquea este segundo grado para pasar de la esfera de las acciones a la de la inteligencia. Allí se siente enamorado de todas las ciencias, cuya belleza le inspira, con una fecundidad inagotable, los más elevados pensamientos y todas esas grandes ideas que constituyen la filosofía. Pero, entre todas las ciencias, hay una que cautiva toda su alma, que es la ciencia misma de lo Bello, cuyo conocimiento es el colmo y la perfección del amor. ¿Y qué es esta belleza que tanto se desea y que tan difícil es de conseguir? Es la belleza en sí, eterna, divina, única belleza real, y de la que no son todas las demás sino un reflejo. Iluminado con su pura e inalterable luz, el hombre privilegiado, que llega a contemplarla, siente al fin nacer en él y engendra en los demás toda clase de virtudes. Este hombre es el verdaderamente dichoso, el verdaderamente inmortal. Después del discurso de Sócrates, parece que nada queda por decir sobre el amor, y que el Banquete debe concluir. Pero Platón tuvo por conveniente poner de relieve, cuando no se esperaba, la elevación moral de su teoría mediante el contraste que presenta con la bajeza de las inclinaciones ordinarias de los hombres. Por esto en este instante se presenta Alcibíades, medio ebrio, [296] coronada su cabeza con hiedra y violetas, acompañado de tocadoras de flauta y de una porción de sus compañeros de embriaguez. ¿Qué quiere decir esta orgía en medio de estos filósofos? ¿No pone a la vista, para usar las expresiones de Platón, el eterno contraste de la Venus popular y de la Venus celeste? Pero el ingenioso autor del Banquete ha hecho que produjera otro resultado importante. La orgía, que amenazaba ya hacerse contagiosa, cesa como por encanto en el instante en que Alcibíades ha reconocido a Sócrates. ¡Que imagen del poder, a la vez que de la superioridad de esta moral de Sócrates, se muestra en el discurso en que Alcibíades hace, como a su pesar, el elogio más magnífico de este hombre encantador, dejando ver su cariño para con la persona de Sócrates, su admiración al contemplar esta razón serena y superior, y su vergüenza al recordar sus propios extravíos! Después que Alcibíades concluye de hablar, comienza a circular la copa entre los convidados, hasta que todos, unos en pos de otros, fueron cayendo en la embriaguez. Sócrates, único invencible, porque su pensamiento, extraño a estos desórdenes, preserva de ellos a su cuerpo, conversa sobre diferentes asuntos con los que resisten hasta los primeros albores del día. entonces, y cuando todos los convidados se han entregado al sueño, abandona la casa de Agaton, para ir a dedicarse a sus ocupaciones diarias: última manifestación de esta alma fuerte, que la filosofía había hecho invulnerable a las pasiones. {Obras completas de Platón, por Patricio de Azcárate, tomo quinto, Madrid 1871, páginas 285-296.}

Análisis

El argumento de El banquete (también conocido como El simposio) de Platón es un diálogo de madurez centrado en la naturaleza, el origen y el propósito del amor (Eros), explorado a través de una serie de discursos pronunciados en una reunión festiva. El Marco Dramático La obra narra una cena y simposio (reunión para beber) organizado en Atenas por el poeta trágico Agatón para celebrar su victoria en un concurso teatral. A propuesta del médico Erixímaco, los comensales acuerdan dejar de lado la borrachera y la música excesiva para ofrecer, uno tras otro, un discurso en alabanza de Eros (el amor). Los Discursos Principales Cada invitado aborda el amor desde una perspectiva diferente: 1. Fedro: Define a Eros como uno de los dioses más antiguos y el mayor benefactor de la humanidad, pues inspira a los seres humanos a buscar la virtud, el honor y el sacrificio por el amado. 2. Pausanias: Introduce la distinción entre dos tipos de amor: • Amor vulgar (o pandemio): Puramente físico y orientado al cuerpo. • Amor celestial (o uranio): Dirigido al alma, a la inteligencia y a la búsqueda de la virtud. 3. Erixímaco (el médico): Amplía la visión de Eros a todo el cosmos. Sostiene que el amor es una fuerza física y natural que busca la armonía y el equilibrio de los contrarios (en la medicina, la música y las estaciones del año). 4. Aristófanes (el comediante): Presenta el famoso mito del andrógino. Explica que los seres humanos eran originalmente esféricos, con cuatro brazos, cuatro piernas y dos rostros. Por desafiar a los dioses, Zeus los cortó a la mitad. Desde entonces, cada ser humano busca desesperadamente a "su otra mitad" para recuperar su integridad original. 5. Agatón: Elogia a Eros describiéndolo como el más joven, hermoso, delicado y virtuoso de los dioses. 6. Sócrates (a través de Diotima): Es el discurso central del diálogo. Sócrates relata lo que aprendió de la sacerdotisa Diotima: Eros no es un dios, sino un daimon (un espíritu intermedio entre lo mortal y lo divino), hijo de Penía (la Pobreza) y Poros (el Ingenio). Por ello, el amor nunca es bello ni rico (como decía Agatón), sino un mendigo filósofo: carencia que busca lo que no posee. La "Escala del Amor" (el ascenso dialéctico): El amor es el motor que impulsa el alma hacia la inmortalidad y la sabiduría. Este proceso va por peldaños: primero se ama un cuerpo bello, luego se comprende que la belleza está en todos los cuerpos bellos, después se pasa a amar la belleza de las almas, luego las leyes y las ciencias, hasta llegar finalmente a contemplar la Belleza en sí (la Idea de lo Bello, eterna e inmutable). 7. Alcibíades: Irrumpe en la fiesta completamente borracho y hace un elogio no tanto de Eros, sino de Sócrates, a quien compara con los silenos (estatuas feas por fuera que guardan figuras de dioses por dentro), demostrando que el propio Sócrates encarna al verdadero filósofo poseído por el amor a la verdad.

Anécdota

En el famoso Banquete de Platón (ambientado alrededor del año 416 a.C.), la velada se divide en la estructura clásica de la época: primero la comida propiamente dicha (deipnon) y luego la sesión de bebida y conversación (symposion). Los sirvientes y las esclavas flautistas servían principalmente los siguientes alimentos y bebidas: El Vino (La Bebida Principal) En la Antigua Grecia, el vino nunca se tomaba puro, ya que consideraban que solo los "bárbaros" lo hacían y que provocaba locura.  Vino aguado: Los sirvientes mezclaban el vino con agua en una gran vasija central llamada crátera. En este banquete específico, como los invitados venían resacosos del día anterior, deciden por sugerencia del médico Erixímaco beber una mezcla ligera, menos concentrada de lo habitual, para mantener la mente clara para los discursos sobre el Amor. Vino puro para abrir el acto: Al pasar de la comida a la bebida, los sirvientes distribuían una pequeña copa de vino puro a cada invitado exclusivamente para realizar la libación (un brindis ritual de gotas en el suelo en honor a los dioses, especialmente a Dioniso). La Comida (El Menú) Platón no detalla plato por plato lo que cenaron porque el foco del diálogo es filosófico, pero por registros históricos de los banquetes atenienses de la alta sociedad y el contexto de la obra, los sirvientes retiraron las mesas con los restos de: Carnes y pescados: Al ser el anfitrión Agatón un hombre rico que celebraba su triunfo en el teatro, se servían carnes asadas (como aves, cerdo o liebre) y pescados costeros selectos. Cereales: Pan de trigo de buena calidad y maza (un pan plano o pasta de cebada). Las "Segundas Mesas" (Tragemata): Al empezar el simposio, los sirvientes limpiaban el lugar y traían pequeños bocadillos para picar mientras bebían. Estos aperitivos eran deliberadamente salados o dulces para estimular la sed: Frutos secos: Higos secos, castañas asadas y garbanzos tostados.  Quesos y aceitunas: Queso de cabra u oveja aliñado. Dulces: Pasteles de sésamo y miel. Hacia el final de la obra, el ambiente cambia por completo cuando entra Alcibíades totalmente ebrio. En ese momento, los sirvientes ya no pueden controlar la moderación del servicio y se empieza a beber en grandes cantidades utilizando como copa un enorme recipiente para enfriar el vino (psykter). El simposiarca o "rey del banquete" era la figura más importante del symposion griego, una mezcla entre un director de debate, un barman y un árbitro social. En El Banquete de Platón vemos perfectamente cómo operaban estas reglas para evitar que la reunión terminara en caos (al menos hasta que llegó Alcibíades). Así funcionaba la elección y las estrictas reglas que debían seguir: ¿Cómo se elegía al Simposiarca? El anfitrión de la casa no era necesariamente el que mandaba durante la bebida. Al pasar a la segunda parte de la noche, se elegía al simposiarca mediante un lanzamiento de dados o por acuerdo unánime de los invitados. Buscaban a alguien con autoridad pero con buen juicio, capaz de medir el estado de ánimo de los presentes. En el diálogo de Platón, aunque no se nombra formalmente a un solo simposiarca con dados, el médico Erixímaco y el propio anfitrión Agatón asumen ese rol de control y proponen la regla de la noche: hablar sobre el Amor en lugar de emborracharse. Las Funciones y Reglas del "Rey del Banquete" El simposiarca tenía un poder absoluto sobre los invitados durante esa noche. Sus funciones principales eran: Decidir la proporción de la mezcla: El vino se vertía en la crátera y el simposiarca ordenaba a los sirvientes cuántas partes de agua por cada parte de vino debían mezclar. Una proporción común para una charla intelectual era 3:1 (tres partes de agua por una de vino). Si quería una fiesta más animada, cambiaba a 2:1. El vino puro era impensable. Fijar el ritmo y el tamaño de las copas: Él decidía cuántas copas (kylix) debía tomar cada invitado y con qué frecuencia. Nadie podía beber antes de tiempo ni quedarse atrás; todos debían mantener un nivel de embriaguez similar para que la conversación fluyera en igualdad de condiciones. Establecer el tema de conversación: Él dictaba si la noche sería para debatir de política, filosofía, contar mitos o simplemente jugar. En el texto de Platón, imponen la norma de que cada invitado, de izquierda a derecha, debe pronunciar un discurso alabando a Eros (el amor). Controlar el entretenimiento externo: Decidía cuándo entraban las esclavas flautistas o los acróbatas y cuándo debían retirarse para dejar espacio a la palabra. De hecho, en la obra, Erixímaco despide a la flautista al inicio para que los hombres puedan hablar sin distracciones. El castigo a los infractores Cualquier invitado que desobedeciera las órdenes del simposiarca (beber de más, interrumpir a otros o negarse a hablar) recibía castigos lúdicos pero obligatorios, como pagar una multa en vino para la próxima reunión, cantar una canción ridícula o verse obligado a bailar desnudo frente a los demás. El simposio era un juego serio donde la moderación (sophrosyne) medía el valor y la educación de un ciudadano ateniense. Cuando Alcibíades irrumpió en la casa de Agatón, rompió de golpe la atmósfera refinada, moderada e intelectual que el simposiarca había construido durante toda la noche. Su entrada introduce el caos absoluto y transforma un debate filosófico en una juerga desenfrenada. Esto es exactamente lo que ocurrió cuando destrozó todas las reglas del banquete: 1. Rompió la regla de la sobriedad y la moderación Alcibíades llegó completamente borracho, coronado con una vistosa guirnalda de hiedra y violetas, apoyado en una esclava flautista y rodeado de un grupo de juerguistas ruidosos. Mientras que los invitados originales habían acordado beber de forma ligera y muy aguada porque arrastraban la resaca del día anterior, a Alcibíades no le importó en absoluto la moderación. 2. Cambió los vasos pequeños por un "tanque" de vino Al ver que los invitados bebían en copas pequeñas y ordenadas, Alcibíades se autoproclamó el nuevo líder de la sesión. Mandó traer un psykter (un enorme recipiente de bronce que se usaba para enfriar el vino) con capacidad para más de dos litros. Lo llenó hasta el borde y se lo tomó de un solo trago, obligando después a Sócrates a hacer exactamente lo mismo. 3. Modificó radicalmente la temática del debate El simposiarca Erixímaco le explicó que la regla de la noche era dar discursos en orden, de izquierda a derecha, alabando al dios del amor, Eros. Alcibíades se negó a alabar a un dios estando ebrio y cambió unilateralmente las reglas del juego: decidió que su discurso no sería sobre el Amor abstracto, sino en alabanza a Sócrates. 4. Cambió la filosofía por el reproche y los celos En lugar de un discurso académico, Alcibíades ofreció un monólogo crudo y sumamente humano. Comparó a Sócrates con un sátiro (un ser descarado y feo por fuera, pero divino por dentro). Ante todos los invitados, ventiló públicamente su frustración íntima, confesando que había intentado seducir a Sócrates en múltiples ocasiones usando su belleza física y su poder, pero que Sócrates —manteniendo una templanza sobrehumana— siempre lo había rechazado escrupulosamente, prefiriendo cuidar de su alma antes que de su cuerpo. 5. Abrió las puertas al caos absoluto (El fin de la fiesta) El discurso de Alcibíades causó risas y tensión por los celos cruzados entre él, Sócrates y el anfitrión Agatón. Sin embargo, el orden ya se había perdido irremediablemente. Al poco tiempo, una gran multitud de borrachos asaltó la casa aprovechando que las puertas estaban abiertas. El simposio formal se disolvió por completo: ya no había turnos, ni simposiarca, ni medidas para el vino. Todo el mundo se vio obligado a beber enormes cantidades sin control. Muchos invitados aprovecharon el desorden para huir a sus casas; otros, como el narrador Aristodemo, se quedaron profundamente dormidos en los sofás. Al amanecer, solo tres hombres seguían despiertos y bebiendo de una gran copa común mientras el resto yacía inconsciente: el autor de comedias Aristófanes, el poeta trágico Agatón y Sócrates, quien demostró una resistencia física legendaria, ya que se levantó intacto, fue al gimnasio a pasar el día de manera completamente normal y no se acostó hasta la noche siguiente. Platón utiliza esta irrupción para contrastar el amor ideal con las pasiones humanas reales. Los invitados Los invitados al banquete que narra Platón pertenecían a la élite intelectual, artística y política de la Atenas de la época. La reunión se celebra en la casa del poeta Agatón para festejar que había ganado el primer premio en un importante concurso de teatro (las fiestas Leneas). Aunque el texto menciona que había unos doce comensales en total, los siete personajes principales que interactúan y pronuncian los famosos discursos sobre el Amor son: Agatón: El anfitrión de la noche. Es un joven y rico poeta trágico, sumamente elegante, sofisticado y vanidoso. Sócrates: El gran filósofo y maestro, personaje central del diálogo. Llega tarde al banquete porque se quedó meditando solo en un portal vecino. Curiosamente, esa noche se baña y se pone sandalias (algo muy raro en él) solo para ir elegante a la fiesta. Aristófanes: El dramaturgo más famoso de comedias de Atenas (autor de obras satíricas). En el banquete sufre un ataque de hipo que le impide hablar en su turno, por lo que tiene que intercambiar el puesto con el médico. Erixímaco: Un médico ateniense con una actitud bastante pomposa y científica. Es quien propone que la velada sea moderada con el alcohol, cura el hipo de Aristófanes y sugiere el tema de debate. Fedro: Un joven aristócrata, gran entusiasta de la literatura y la retórica (también da nombre a otro famoso diálogo de Platón). Él es quien inicia la ronda de discursos. Pausanias: Un experto legal y el amante de toda la vida del anfitrión, Agatón. Su discurso se enfoca en diferenciar el amor vulgar del amor noble. Alcibíades: Un brillantísimo, guapo y polémico general y político ateniense. No estaba invitado originalmente; llega al final de la noche completamente borracho, interrumpiendo la paz con un séquito de juerguistas. Los "personajes silenciosos" o narradores: Aristodemo: Un amigo incondicional y seguidor descalzo de Sócrates. Sócrates se lo encuentra por la calle y lo invita a la cena. Él no da ningún discurso largo, pero es quien se queda memorizando todo lo que pasa para contarlo años después. Apolodoro: Es el narrador inicial del libro. Él no estuvo físicamente en la cena (ocurrió cuando era un niño), pero relata a unos amigos la historia tal como se la contó Aristodemo.

puerta al infierno

En renacimiento en Florencia, creo repitió el banquete filosófico

Florencia, ciudad de banqueros, políticos, condottieri, artistas y pícaros, agudeza en las artes y aun arte de ingenio en la intriga, fue la tierra donde vino a renacer Platón. La historia del platonismo era ya larga en el siglo XV. La academia platónica fue matemática con Speusipo, probabilística y aun escéptica con los Nuevos Académicos, mística en Platino, Iamblico y Proclo, cristiana en San Agustín, el Pseudo-Dionisio, Escoto Erígena y San Anselmo. En el siglo XV, Cosme de Medici fundó la Academia de Florencia influido por Plethon el Bizantino. Bizancio trajo a Florencia la tradición ateniense. Plethon escribe sobre la diferencia entre platónicos y aristotélicos, Juan Agyropoulos enseña el griego en la Academia de Cosme, Juan Bessarion de Trebizonda trata de unir la Iglesia de su Bizancio natal y de Roma y escribe un libro Adversus calumniatorem Platonis. Los sabios de Bizancio se volcaron en Florencia; a ellos se debió en buena parte el renacimiento del platonismo a fines del siglo XV. Vigorosa influencia tuvo el pensamiento de Platón en Florencia (y desde Florencia en toda Europa): Marsilio Ficino, Pico della Mirandola y más tarde Giordano Bruno fueron maestros de platonismo y en neoplatonismo. —Ramón Xirau— (Ciudades, p. 18 [pp. 13-14]). En el Renacimiento, la Florencia de los Médici revivió exactamente el banquete platónico con una fidelidad asombrosa. El gran artífice de esto fue el filósofo Marsilio Ficino, quien dirigía la famosa Academia Platónica de Florencia bajo el mecenazgo de Cosme de Médici. Ficino descubrió que los antiguos neoplatónicos (como Plotino y Porfirio) solían reunirse cada año para celebrar el nacimiento y la muerte de Platón con una gran cena filosófica. Como esa tradición llevaba mil doscientos años perdida, decidió recrearla en Florencia. Así fue el famoso "banquete repetido" del Renacimiento: La Fecha Clave: 7 de noviembre de 1468 Ficino y el joven mecenas Lorenzo de Médici organizaron el evento el 7 de noviembre, la fecha exacta que se consideraba el cumpleaños del filósofo griego. El lugar elegido fue la espectacular Villa Medicea de Careggi, una villa en las colinas a las afueras de Florencia. Los 9 Invitados (Las 9 Musas) Para que el banquete tuviera una mística especial, invitaron exactamente a nueve comensales, emulando el número de las musas de la mitología. Entre ellos no había militares ni borrachos como Alcibíades, sino la cumbre intelectual del Renacimiento florentino:  El propio Marsilio Ficino (médico y filósofo).  Cristoforo Landino (el gran poeta de la época). El mecenas Francesco Bandini (quien financió los gastos de la comida). Giovanni Cavalcanti, poetas, teólogos y retóricos de la alta sociedad. La Dinámica: Recreando el Simposio Al igual que en la Atenas clásica, la dinámica se dividió estrictamente en dos partes: 1. La Cena: Primero disfrutaron de un almuerzo o cena al estilo renacentista. 2. La Lectura y el Debate: Cuando los sirvientes retiraron las mesas de comida, uno de los comensales tomó los textos de Platón y leyó en voz alta todo el diálogo original de El Banquete. A partir de ahí, se repartieron los personajes de la obra original. Como eran siete discursos en el texto clásico de Platón y ellos eran nueve invitados, se asignó a siete de los presentes la tarea de interpretar, comentar y actualizar filosóficamente los discursos sobre el Amor de Fedro, Pausanias, Erixímaco, Aristófanes, Agatón, Sócrates y Alcibíades. El Nacimiento del "Amor Platónico" moderno. De esta misma reunión histórica nació un libro fundamental escrito por Ficino llamado De Amore (Sobre el Amor), que es básicamente el registro y comentario de lo que hablaron en esa cena. Fue gracias a este banquete florentino que el concepto de "Amor Platónico" se popularizó en toda Europa, reinterpretado por el Renacimiento no solo como una emoción humana, sino como una fuerza espiritual que eleva el alma humana directamente hacia Dios y la belleza absoluta.  El impacto fue tan grande que inspiró directamente la iconografía de obras de arte legendarias de la época, como el diseño de El nacimiento de Venus de Botticelli. Sede de Academias  La Villa Le Fontanelle es una elegante residencia histórica de 4 estrellas del siglo XV, construida originalmente por la familia Medici, ubicada en las colinas de Florencia, Italia (Via di Careggi, La Villa Le Fontanelle es una joya histórica situada en las colinas de Careggi, al norte de Florencia. Aunque hoy opera como un exclusivo hotel boutique de lujo de 4 estrellas y sede de bodas de destino, su historia está íntimamente ligada a la de la vecina Villa de Careggi y al nacimiento del humanismo renacentista. La Cuna Oculta de la Academia Platónica En el siglo XV, lo que hoy es una suntuosa villa palaciega comenzó siendo una simple granja agrícola (podere contadino). Al adquirir los terrenos de la zona, la familia Médici se hizo con la propiedad. El gran hito histórico de este lugar ocurrió cuando Cosme el Viejo decidió donarle la propiedad al filósofo Marsilio Ficino. El patriarca de los Médici quería que Ficino tuviera un refugio tranquilo, silencioso y rodeado de naturaleza para acometer la tarea intelectual más monumental de la época: traducir por primera vez los códigos de Platón del griego al latín. Mientras que la gran Villa de Careggi albergaba las reuniones masivas y los banquetes de los Médici, la Villa Le Fontanelle funcionó como el verdadero "laboratorio" de trabajo de Ficino. Se dice que desde las ventanas de esta propiedad, el humanista pasaba sus jornadas traduciendo mientras contemplaba a lo lejos cómo Filippo Brunelleschi terminaba de levantar la imponente cúpula de la Catedral de Florencia. La villa medicea de Careggi La villa medicea de Careggi es una villa patricia de los Médici en las colinas junto a Florencia, Toscana, Italia. Su Arquitectura: Entre Fortaleza y Refugio Adquirida originalmente por la familia en 1417, Cosme el Viejo le encargó a su arquitecto de confianza, Michelozzo, que transformara lo que era una antigua casa de campo fortificada en un palacio de descanso. Michelozzo diseñó una estructura innovadora de cuatro plantas articulada en torno a un hermoso patio interior porticado. Aunque el edificio mantiene elementos que recuerdan a una fortaleza medieval —como sus almenas sobresalientes y su ligera forma curva—, fue diseñada pensando en la luz, la comodidad y la desconexión, marcando la pauta de lo que serían las villas suburbanas renacentistas. El Cuartel General de la Academia Neoplatónica Su verdadera fama mundial se debe a que se convirtió en la sede de la Academia Platónica de Florencia. Cosme el Viejo pasaba largas temporadas aquí leyendo filosofía y le regaló una pequeña casa adyacente a Marsilio Ficino para que tradujera la obra completa de Platón del griego al latín. Bajo el posterior mecenazgo de su nieto, Lorenzo el Magnífico, los jardines y salones de la villa se llenaron diariamente de mentes brillantes como Giovanni Pico della Mirandola, el poeta Poliziano y un joven escultor que empezaba a despuntar: Miguel Ángel. Además de debates diarios, allí fue donde celebraron el famoso banquete que emulaba las cenas clásicas de Atenas. Testigo de la Muerte de los Grandes Careggi no solo vio nacer las ideas más luminosas del Renacimiento, sino que también fue el lugar donde se apagaron sus principales motores. En los dormitorios de esta villa fallecieron tres de las figuras más importantes de la época: Cosme el Viejo (1464). Lorenzo el Magnífico (1492), quien pasó sus últimos días refugiado aquí de las tensiones políticas de Florencia. Marsilio Ficino (1499), cerrando el siglo de oro de la villa. Marsilio Ficino. (Figline, actual Italia, 1433 - Florencia, 1499) Filósofo y humanista italiano. Estudió en Florencia y Pisa, interesándose especialmente por el griego y el hebreo. El apoyo del mecenas florentino Cosme de Médicis el Viejo (artífice del poder de los Médicis sobre la ciudad) le permitió abrir una renovada Academia platónica cerca de Florencia. Junto con Pico della Mirandola, Marsilio Ficino desempeñó un papel fundamental en el impulso de los estudios humanísticos y sobre todo en la difusión del pensamiento de Platón, a quien tradujo y comentó abundantemente, junto a Plotino y algunos neoplatónicos. El objetivo de Ficino (que había sido ordenado sacerdote en 1473) era conectar la filosofía griega con la revelación cristiana, considerando que la verdad se revelaba en ambas, y que era precisamente su escisión la responsable de la degradación que habían sufrido. Sus ideas fueron decisivas para el desarrollo del Renacimiento poético, contribuyendo a la formulación de las diversas teorías del amor, a las que tanto recurrieron los poetas de su tiempo. Ficino encomió la figura del reformador dominico Savonarola, y, cuando éste fue condenado y ejecutado en la horca, optó por la fuga, una vez hubo comprobado la amenaza que pesaba sobre él. Entre las obras de Ficino destaca su Teología platónica (1482).