269).-Platón Clitofon.

Platón  Clitofon.

Platón (óleo de José de Ribera, 1637) Sócrates – Clitofon Sócrates Clitofon, hijo de Aristonimo, me han dicho hace un instante, que en una conversación que has tenido con Licias, has criticado las discusiones filosóficas de Sócrates, y puesto en las nubes las lecciones de Trasimaco{1}. Clitofon Te han referido exactamente, Sócrates, lo que he dicho de ti a Licias; si en unas cosas te he censurado, también te he alabado en otras, y como veo en claro, que a pesar de tu aire de indiferencia estás incomodado conmigo, seria conveniente, ya que estamos solos, repetirte lo mismo que he dicho, y te desengañarás de que no soy injusto para contigo. Indudablemente te han informado mal, y esta es la causa de tu irritación. Pero si me permites decirte todo lo que pienso, estoy pronto a hacerlo, y no te ocultaré nada. Sócrates No tendría razón para oponerme a tu deseo, cuando éste redunda en mi provecho, porque evidentemente desde el momento que me hagas ver el bien y el mal que [196] residen en mí, procuraré seguir el uno y huir del otro con todas mis fuerzas. Clitofon En este caso, escúchame. Me ha sucedido muchas veces, Sócrates, que encontrándome contigo, me he dejado llevar de la más viva admiración al oír tus discursos, y me ha parecido que hablabas mejor que nadie, cuando reprendiendo a los hombres, como un dios que aparece en lo alto de una máquina de teatro{2}, exclamabas: «¿A dónde vais a parar, mortales? ¿No veis que no hacéis nada de lo que deberíais practicar? El objeto de todos vuestros cuidados es amontonar riquezas y trasmitirlas a vuestros hijos, sin inquietaros para nada del uso que puedan hacer de ellas. Tampoco procuráis darles maestros que les enseñen la justicia, si puede ser enseñada, o que se ejerciten en ella, si es que sólo en el ejercicio puede adquirirse. Tampoco tratáis de gobernaros a vosotros mismos, educándoos en la virtud. Cuando vosotros y vuestros hijos, después de conocer las letras, la música y la gimnástica, lo cual creéis que constituye la educación más perfecta, veis que no sois menos ignorantes por lo que hace al uso que hacéis de vuestras riquezas, ¿cómo no os escandalizáis de esta educación, y no buscáis maestros que hagan desaparecer esta ignorancia y esta disonancia? A causa de este desorden y de esta inconveniencia, y no porque un pié deje de guardar compás con la lira, tiene lugar la falta de acuerdo y armonía entre hermanos y hermanos, entre Estados y Estados, y en sus divisiones y en sus guerras sufren el cúmulo de males que mutuamente se causan. Pretendéis que la injusticia es voluntaria, y que no procede de la [197] falta de ilustración y de la ignorancia, y, sin embargo, sostenéis que la injusticia es vergonzosa y aborrecible a los dioses. ¿Qué hombre seria capaz de escoger voluntariamente un mal semejante? Respondéis que es aquel que no sabe resistir a los placeres. Pero si la victoria depende de la voluntad, ¿la derrota no es siempre involuntaria? La razón nos precisa a convenir en que de todas maneras la injusticia es involuntaria, y que es un deber para los individuos en particular y para los Estados en general, manifestarse más atentos y más vigilantes que lo están hoy.» Cuando oigo de tus labios tales discursos, Sócrates, te cobro cariño, y te elogio lleno de admiración. Y lo mismo me sucede cuando añades, que los que ejercitan el cuerpo y desprecian el alma no hacen nada menos que despreciar lo que tiene el mando y tributar obsequios a lo que debe obediencia. Así como cuando expones que el que no sabe servirse de un instrumento, obra mejor absteniéndose de usarlo, y que el que no sepa servirse de los ojos, ni de los oídos, ni del cuerpo en general, obraría más cuerdamente no mirando, no escuchando, y no sacando ningún partido de su cuerpo, antes que servirse de él a la aventura. Todo esto no es menos cierto con respecto a las artes. El que no sabe servirse de su lira, evidentemente no sabrá servirse mejor de la del vecino, y recíprocamente, el que no sabe servirse de la lira del vecino, tampoco sabrá servirse de la suya, y otro tanto puede decirse de todos los instrumentos y de todas las cosas. De estos razonamientos deducías esta preciosa conclusión: el que no sabe servirse de su alma, debe dejarla inactiva, y no vivir antes que vivir abandonándose a las sugestiones de la fantasía; y si necesita vivir, obrará más cuerdamente sometiéndose a otro más bien que conservando la libertad para tal uso, y al modo de un buen navegante confiar conducción de su barco al que es hábil en la ciencia de [198] gobernar a los hombres, ciencia que llamas tú muchas veces la política, Sócrates, y que, en tu opinión, es la misma que la de juzgar y administrar justicia. En todos estos discursos y otros muchos semejantes, todos verdaderamente bellos, en que sostienes que la virtud puede por su naturaleza ser enseñada y que es preciso ante todo tener cuidado de sí mismo, jamás he censurado nada, y me atrevo a decir, que nunca lo haré. Tales razonamientos son, a mi parecer, muy útiles, porque son muy eficaces para excitarnos, sacudirnos y despertarnos de nuestro entorpecimiento. Pero quise aplicar mi espíritu a saber más, y para ello me propuse interrogar, no a ti directamente, Sócrates, sino a tus compañeros de edad y de gustos, a tus discípulos, a tus amigos o como quiera que se llamen tus relaciones. En primer término me dirigí a los que tú más estimas, preguntándoles qué objeto debería tratarse después de tales razonamientos e interpelándoles de este modo según tu método: ¡Oh mis excelentes amigos! decidme: ¿qué deberemos pensar de las exhortaciones a la virtud que Sócrates nos dirige? ¿No deberemos pasar de ahí? ¿No deberemos caminar a la práctica de la misma y marchar hacia un fin? ¿o es cosa que se nos ha dado la vida únicamente, para dirigir exhortaciones a los que aún no han sido exhortados, para que éstos a su vez exhorten a otros? ¿O bien deberemos preguntar a Sócrates, o preguntarnos unos a otros, admitiendo la utilidad de estas exhortaciones, qué es lo que a ellas debe seguirse? ¿Cómo y por dónde comenzaremos el estudio de la justicia? Si alguno nos exhortara a cuidar de nuestro cuerpo, viéndonos extraños como niños a estas artes que se llaman gimnástica y medicina, y que nos echara en cara que nos entregábamos con exceso a cuidar nuestro trigo, nuestra cebada, nuestras viñas y las demás cosas que cultivamos y destinamos a las necesidades de nuestro cuerpo, sin [199] cuidarnos ni remotamente de un arte ni de un ejercicio para fortificar nuestro cuerpo, no obstante existir este arte; si a este hombre le preguntáramos de qué artes quería hablar, sin duda respondería que de la gimnástica y de la medicina. ¿Pero cuál es el arte para educar el alma en la virtud? Responded. Este arte, me dijo el que parecía más decidido, es el que Sócrates ha llamado muchas veces delante de ti la justicia. Pero, repliqué yo, no basta que me digas el nombre. La medicina es un arte, pero tiene un doble fin; primero, formar nuevos médicos mediante los cuidados de los que ya lo son; y después, curar. Una de estas dos cosas no es el arte mismo, sino el producto del arte enseñado o aprendido, a saber, la salud. En igual forma en la arquitectura es preciso distinguir el producto y el arte, pues de una parte está la arquitectura que enseña, y de otra la obra, es decir, la casa. Con respecto a la justicia, de una parte forma hombres justos, como las artes de que acabamos de hablar forman sus artistas, pero de otra, ¿cuál es esa obra? cuál es la obra del hombre justo? cómo la llamaremos? Responde. Uno me dijo: yo creo, que es lo ventajoso; otro, lo conveniente; otro, lo útil; otro, lo provechoso. Pero, les respondí, esas palabras se encuentran en todas las artes en general, y en todo lo que tiene un buen resultado se dice que es provechoso, que es útil y todo lo demás. Pero, además de esto, todo arte tiene un objeto particular, al que se aplican todos estos términos. Y así, en el arte del carpintero, el bien, lo bello, lo conveniente se refieren a la construcción de muebles, y no se trata del arte puro y simple{3}. Explicadme en la misma forma la obra de la justicia. Al fin, uno de tus amigos, Sócrates, que a mi parecer [200] habla con maravillosa elegancia, me respondió, que la obra propia de la justicia, que nada tiene que ver con ninguna de las otras artes, es el establecer la amistad entre los Estados. Interrogado sobre la naturaleza de la amistad, declaró, que es un bien, nunca un mal. En cuanto a la amistad entre los niños y los animales, no quiso darle este nombre cuando le pregunté sobre este punto, porque convino en que estas amistades eran casi siempre más dañosas que buenas; y para evitar esta consecuencia, no quiso llamarlas amistades; reservando este nombre para la mancomunidad de pensamientos. Como se le preguntara, si esta mancomunidad de pensamientos se refería lo mismo a la opinión que a la ciencia, rechazó la opinión; porque no puede negarse, que entre los hombres hay muchas veces lamentables acuerdos de opiniones, y había afirmado que la amistad es siempre un bien y la obra de la justicia; de suerte que debió decir que la conformidad de pensamientos, en este caso, está fundada en la ciencia y de ningún modo en la opinión. Cuando llegamos a este punto embarazoso de la discusión, todos los que estaban presentes se levantaron contra él, exclamando, que esta definición no valía más que las precedentes, y le echaron en cara que la medicina también es cierto acuerdo de pensamientos y lo mismo las demás artes; y que todas están en el caso de decir cuál es su objeto; que, por el contrario, en cuanto a esa justicia, que él llama un acuerdo de pensamientos, no se sabe ni el objeto que se propone, ni la obra que realiza. Por último, Sócrates, te pregunté a ti mismo. Me has dicho que la justicia consiste en hacer mal a sus enemigos y bien a sus amigos. Posteriormente te ha parecido, que el hombre justo jamás podrá hacer mal a otro, cualquiera que él sea, y que debe procurar más bien ser de todas maneras útil a todo el mundo. Por consiguiente, después de haberte preguntado, no [201] ni dos, sino mil veces, he renunciado a hacer vanas súplicas, persuadido de que eres el hombre del mundo más capaz para exhortar a los demás a la virtud; pero que, una de dos cosas, o bien tu poder no pasa de aquí y no se extiende más lejos (lo cual puede suceder en todas las artes; por ejemplo, sin ser piloto, puede hacerse un elogio de este arte que pruebe cuán digno es de la actividad humana, y hacerse lo mismo con las demás artes; de suerte que tú mismo podrías acusarte de no conocer la justicia, ensalzándola al mismo tiempo hasta las nubes, por más que no sea esta mi opinión). Pero una de dos cosas, digo, o no sabes lo que es la justicia, o no quieres comunicarnos el conocimiento que de ella tienes. He aquí por qué iré yo indudablemente en busca de Trasimaco o de cualquiera otro con la esperanza de que me enseñe, a menos que tú consientas poner término a todas esas exhortaciones. Por ejemplo, si me hicieses el elogio de la gimnasia y me animases a tener cuidado de mi cuerpo, después de tan preciosa exhortación, ¿no me dirías cuál es mi temperamento y cuáles los cuidados de que necesito? Pues obra ahora de la misma manera. Supón que Clitofon te concede que es ridículo ocuparse de todo lo demás y despreciar el alma, objeto verdadero de todos sus cuidados; supón, que yo te he referido todo lo que de esto se sigue y todo lo que acabamos de decir. Ahora, responde a mi pregunta, para que no me vea forzado, como acabo de hacerlo y como lo hice con Lisias, a alabarte en unas cosas y criticarte en otras; porque, lo repito, para el que no ha sido aún exhortado a la virtud eres tú el más precioso de los hombres; pero para el que lo ha sido ya, tú serías quizá un obstáculo que le impidiera llegar al verdadero objeto de la virtud, que es la felicidad. Fin del Clitofon ——— {1} El mismo de la República. {2} Alusión a las apariciones de los dioses en las tragedias, sobre todo a su final, sea para sorprender a los espectadores, sea para suministrar un desenlace a la pieza. {3} Se trata del producto del arte, del resultado, de la obra. {Obras completas de Platón, por Patricio de Azcárate, tomo onceno, Madrid 1872, páginas 195-201.}

ATENAS DE PLATÓN.

La Atenas del siglo IV a. C. en la que vivió Platón (427–347 a. C.) era una ciudad en crisis. Tras perder la guerra del Peloponeso contra Esparta, la antigua gloria democrática sufría inestabilidad política, corrupción y el trauma de la condena a muerte de Sócrates. El Contexto Político y Social Crisis de la democracia: Platón desconfiaba del sistema democrático ateniense, al que culpaba de injusticias como el juicio a su maestro Sócrates. Decadencia militar y económica: La ciudad arrastraba las secuelas de largos conflictos bélicos y la pérdida de su hegemonía en Grecia. Platon aristócrata: Pertenecía a una familia noble de Atenas, lo que marcó su preferencia por un orden ideal dirigido por filósofos. La Ciudad y su Entorno Físico Una polis mediana: Era una ciudad rodeada de murallas (conectada con el puerto del Pireo), con una población de unos 250,000 habitantes entre ciudadanos, metecos y esclavos. Paisaje y arquitectura: Calles de polvo y piedra caliza, casas sencillas de adobe, templos imponentes en la Acrópolis y ágoras llenas de vida comercial y política. Los olivares de Academo: En las afueras, cerca de un antiguo gimnasio consagrado al héroe Academo, Platón fundó la Academia (alrededor del 387 a. C.), considerada la primera gran escuela superior de Occidente, donde se estudiaba filosofía, matemáticas y astronomía. Durante la época de Platón (siglos V y IV a. C.), la región de Atenas y sus suburbios contaba con una población estimada de entre 250,000 y 300,000 habitantes.  1. El entorno urbano y geográfico La fisonomía de la polis: Era una ciudad densa y amurallada, conectada estratégicamente al puerto del Pireo mediante las Murallas Largas. Sus calles eran estrechas, laberínticas, calurosas y polvorientas, en claro contraste con los majestuosos monumentos de mármol de la Acrópolis que dominaban el paisaje. El Ágora: El corazón de la vida pública. No solo funcionaba como mercado, sino como el espacio donde se realizaban los debates de la asamblea y los juicios populares. Los extramuros: Lejos del bullicio del centro, en un verde olivar a unos tres kilómetros de las murallas, se ubicaba un modesto gimnasio dedicado al héroe Academo. Fue allí donde el filósofo compró un terreno y fundó la Academia de Platón (387 a. C.), apartando la filosofía de las plazas públicas para llevarla a un espacio de retiro intelectual. 2. Crisis política y desconfianza en la democracia El colapso postguerra: Platón nació al final de la era de Pericles y creció bajo la devastadora guerra del Peloponeso. Tras la derrota contra Esparta (404 a. C.), Atenas vio sus muros derribados y experimentó la brutal dictadura oligárquica de los Treinta Tiranos (varios de ellos parientes directos de Platón). •La muerte de Sócrates: Aunque la democracia se restauró poco después, el nuevo gobierno arrastraba una profunda paranoia y desconfianza social. En el año 399 a. C., esta democracia restaurada condenó a muerte a Sócrates, el maestro de Platón. Este hecho traumático convenció a Platón de que la democracia clásica ignoraba la verdad, se guiaba por opiniones confusas de la masa y estaba corrompida. 3. La fractura social Atenas albergaba a unas 250,000 personas, pero era una sociedad radicalmente desigual: •Solo una minoría de varones adultos libres (alrededor de 30,000) ostentaba la condición de ciudadanos con derecho al voto.  El resto de la población estaba compuesto por mujeres y niños sin derechos políticos, metecos (extranjeros libres dedicados al comercio) y una gigantesca masa de esclavos que sostenía toda la economía trabajando la tierra, los talleres y las minas de plata. Toda esta atmósfera de desorden, injusticia y desilusión con la política real de su tiempo fue lo que impulsó a Platón a escribir obras como La República, donde intentó diseñar teóricamente un Estado utópico e ideal gobernado exclusivamente por filósofos. Un paseo nostálgico por Atenas: la Academia de Platón. 04/09/2023 Vista de los restos de la Academia de Platón, en el barrio ateniense de Colono Cualquiera que acceda al Partenón durante estas fechas veraniegas observará las filas impresionantes de turistas que se agolpan a la altura de los Propileos. Sin embargo, es posible recorrer casi en soledad (o simplemente rodeados de lugareños) algunos lugares que, si bien no resultan tan icónicos, son igualmente transcendentales. Llegar hasta el barrio ateniense de Colono, donde están los restos de la Academia de Platón, no merece la pena tan solo por visitar unas ruinas casi irreconocibles, sino por lo que este paseo (preferentemente a pie) nos da cuenta de la antigua ciudad de Sócrates y Pericles. FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA Y RECEPCIÓN DE LA LITERATURA GRECOLATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE La Academia de Platon estaba a las afueras de Atenas, y a ella se llegaba directamente por una avenida funeraria que partía del barrio del Cerámico. No es fácil a día de hoy imaginar cómo era aquel recorrido jalonado de tumbas, sobre todo porque buena parte de este camino ha sido enterrado por los modernos edificios y el tráfico rodado. Sin embargo, merece la pena emprender al atardecer este evocador paseo hasta la Academia, como hicimos María José y yo mismo. Si partimos de la céntrica Plaza de Sintagma, cuatro kilómetros de paseo nos aguardan hasta el barrio de Colono. Durante el primer tramo dejamos a nuestra derecha la casa de Schliemann y el precioso conjunto de edificios neogriegos compuesto por la Academia de Atenas, la Universidad y la Biblioteca Nacional. Luego descendimos hasta la infernal plaza de Omonia y definitivamente el paisaje urbano se fue haciendo cada vez más feo, a pesar de que, de vez en cuando, cabía encontrar algún recoleto rincón. Tras cruzar las vías del tren, llegamos un poco más tarde al Parque Arqueológico de la Academia de Platón, donde tan solo son apreciables algunos cimientos. Quienes pasean por este entorno parecen haber olvidado, absortos en su cotidianeidad, el significado de aquel lugar.  Me vino a la memoria entonces una lectura que hice hace ocho lustros de una obra escrita por Antonio Tovar, titulada Un libro sobre Platón. En ella se habla emotivamente de la fundación de la Academia: La Academia en aquel tiempo era un modesto gimnasio, situado a 10 o 12 estadios (unos tres kilómetros) de la puerta de Dipylon, no lejos de la pequeña altura de Colono, que Sófocles, nativo de aquel barrio, había cantado en su última pieza. Se hablaba de un héroe desconocido que dio nombre al lugar, manera de explicar un nombre ininteligible, que provenía, sin duda, de los pobladores pregriegos del país. ¡Nombre ilustre llamado a albergar una escuela que se mantendría mil años en el mismo lugar, y que luego serviría para dar nombre a las más altas instituciones en enseñanza y cultivo de la ciencia! Se salía de Atenas y al principio los sepulcros flanqueaban la via empedrada. Eran columnas coronadas por un vaso, estelas de piedra en las que el muerto se despide de los suyos, sirenas con cuerpo de ave… Detrás de estas tumbas veíase el campo cultivado y comenzaban esos espeso olivares de Grecia, que no están en filas, como los de otras partes. Más a lo lejos sobresalían los montes Egaleo y Parnes, de roca pelada, con algún corro de árboles donde la tierra se había salvado pegada al peñasco. El color del cielo era oscuro y profundo, mientras que en la tierra, salvo alguna mancha verde, dominaba el blanco, la plata, la sombra y el verde grisáceo y polvoriento. La gleba estaba blanca bajo el sol, guardando la humedad debajo de una capa reseca. Después se llegaba a la Academia. Platón terminó por establecerse allí y no salir nunca de los muros, si no era para pasear por los cielos y trazar en ellos sus figuras infinitas. (A. Tovar, Un libro sobre Platón, Madrid, 1973, pp. 46-47) El recuerdo de esta lectura me retrotrajo al pasado personal, minúsculo en comparación con el pasado secular que ahora evocábamos. Mereció la pena ir andando, pues así logramos entender la necesaria y simbólica distancia que mediaba entre la bulliciosa Atenas y la retirada Academia. Prof. Dr. Francisco García-Jurado Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid

La Academia de Platón en Atenas. Estaba consagrada a las Musas y a Apolo y dedicada al cultivo de las matemáticas y la dialéctica, en oposición a la Escuela Retórica de Isócrates; fundada en el 391 a C., está considerada la primera universidad de Occidente. Barcelona 02/05/2025  * El autor forma parte de la comunidad de lectores de La Vanguardia La Academia era un parque utilizado como gimnasio en las afueras de Atenas. Estaba consagrada a las Musas y Apolo y dedicada al cultivo de las matemáticas y la dialéctica en oposición a la Escuela Retórica de Isócrates, político y educador, fundada en el 391 a C. Está considerada la primera universidad de Occidente. En el frontispicio figuraba la frase: “Nadie entra aquí si no es geómetra” Su programa de estudios era mediante diálogos, debates, discusiones y lecciones tanto de Platón como de discípulos aventajados. Academo La Academia debe su nombre al héroe local Academo que tenía erigido en aquel lugar un santuario rústico. Academo es un héroe legendario que interviene en el mito del rapto de Helena por Paris. Academo, más allá de ser un simple epónimo, la historia de Academo está profundamente ligada a la búsqueda del conocimiento y la sabiduría. Academo era un joven héroe ateniense, hijo de Gea (la Tierra) o de un rey local. A él se le consideraba un protector de la región y se le dedicó un bosquecillo sagrado a las afueras de Atenas. En el bosquecillo se erigieron altares a Academo, Atenea, diosa de la sabiduría, y Prometeo, titán benefactor de la humanidad. Se celebraban rituales y se practicaban cultos en honor a estas deidades, creando un ambiente propicio para la reflexión y el aprendizaje. Su programa de estudios era mediante diálogos, debates, discusiones y lecciones Desde la puerta de Dipilo situada en el barrio de Cerámico, una avenida plantada de árboles, por donde avanzaba la procesión de las Grandes Dionisas concluía en este bosque sagrado. La Academia estuvo dedicada a Atenea y en ella podían verse los doce olivos sagrados que suministraba el aceite destinado a los vencedores de las Panateneas,. El parque muy arbolado era un lugar de paseo sobre todo en verano pues el aire era fresco y había sombra Platón, fundador de la Academia Platón nació en Atenas en el año 427 a. C. Durante su juventud escribió poemas, tragedias y, más tarde, al conocer a Sócrates, decidió dedicarse a la filosofía. Sócrates, su gran maestro, que fue condenado a muerte en 399 a. C. dejó en él una impronta reconocible y duradera. Poco después de la muerte de Sócrates, Platón abandonó Atenas y se asentó en Megara, donde pudo relacionarse con otros seguidores de Sócrates. Siguieron largos viajes que lo llevaron a Sicilia y al sur de Italia. Fue allí donde conoció la filosofía de Parménides de Elea, que, junto a la de Sócrates, ejerció sobre él una gran influencia. La Academia En el año 387 cuando Platón contaba unos cuarenta años fundó su escuela de filosofía con lo que se convirtió en la primera universidad del mundo. Platón enseñó allí hasta su muerte en el 347 y allí fue también enterrado. Con su extenso trabajo, Platón dio forma a la filosofía del mundo occidental. Los fundamentos del Estado en el mundo occidental se pueden encontrar en sus escritos políticos, principalmente en su libro República. Según Platón, “cuando la filosofía constituye la base de una vida justa y de una sociedad ética, lidera la política, sólo entonces, los individuos y los Estados pueden salir de la crisis moral y política” Allí se desarrollaba el trabajo matemático de la época. Se enseñaba medicina, retórica y astronomía. Tomó su impulso a partir de Sócrates, maestro de Platón, centrada en aspectos metafísicos y especulativos. También fue importante la vertiente política documentada en La República y Las Leyes o La carta VII. En la Academia la estructura no era jerárquica sino que sus miembros vivían como un grupo de iguales que investigaban en común. Platón no cobraba honorarios Alumnos de la Academia Aristóteles, que luego abrió El Liceo. Eudoxo de Cnidos, matemático y astrónomo. Heráclides Póntico, seguidor de Pitágoras. Políticos como Dion de Siracusa, Piton y Heráclides de Eno y Menedemos de Pirra. Cristianos y teólogos como Juliano, Basilio de Cesárea y Gregorio Nacianceno que unieron a sus enseñanzas cristianas la idea de que la cultura clásica debía respetarse Tres periodos de la Academia  Academia antigua, integrada por los discípulos más cercanos a Platón y los subsiguientes hasta 260 a. C. aproximadamente. La formaban, entre otros discípulos: Espeusipo (sobrino de Platón), Xenócrates de Calcedonia, Polemón, Crates de Triasio, Crantor de Soli, Filipo de Opunte, Heráclides Póntico, Eudoxo de Cnido o Arquitas de Tarento que seguían la doctrina de su maestro: “El conocimiento está basado en creencias verdaderas justificadas”.  Academia media, fundada y representada por Arcesilao de Pitana en 244 a. C. Era una vuelta al método socrático, mediante el empleo de la ironía, la interrogación y la duda en las controversias filosóficas. También predomina una inclinación escéptica en ella.  Academia nueva, a partir de 160 a. C. y representada por Carnéades y Filón de Larisa. Sin caer en un escepticismo absoluto, enseñaba que no se puede alcanzar más que lo probable, es decir, que es imposible tanto la certeza total como la incertidumbre completa. Con Antíoco de Ascalón toma un giro ecléctico revitalizando en platonismo y superando el escepticismo, acercándose desde el platonismo a Aristóteles y los estoicos. Lucio Cornelio Sila (188-78 a C) destruyó la Academia en el año 86 a C. y taló los bosques sagrados. Fue refundada el 410 d C. Damascio el diádoco reorganizó la escuela neoplatónica a la muerte de Procio dedicando la vida al estudio de Platón y Aristóteles. Fue clausurada definitivamente por Justiniano para garantizar la hegemonía del imperio bizantino y dictó un edicto en el 529 proscribiendo y prohibiendo la enseñanza de filosofía griega y obligando a cerrar la Academia. Algunas máximas de Platón “La virtud es una especie de salud, belleza y buen estado del alma, mientras que el vicio es una enfermedad, deformidad y flaqueza de la misma”. “La política tiene la finalidad de hacer dichosos y virtuosos a los hombres. La política debe ser una moral agrandada”. “De noche, especialmente, es hermoso creer en la luz”. “ La mejor riqueza es contentarse viviendo con poco”. “La música es para el alma lo que la gimnasia para el cuerpo”. “ La escritura es una vía infinita ideada o por algún dios o ya por divino hombre” “El conocimiento es la opinión cierta”. “La civilización es el triunfo de la persuasión sobre la fuerza”. “Donde está el amor a los hombres está el amor al arte”.

Sócrates y Platón pensando. Academia de Atenas, Grecia Marco histórico. Platón (427-347 a.C.) Filósofo griego nacido en Atenas, creador de un sistema filosófico y de un método de exposición de la filosofía que le convierte, probablemente, en el filósofo más influyente de toda la historia. Descendiente de una acomodada y aristocrática familia que se vanagloriaba de descender del antiguo rey Codro (era hijo de Aristón y Perictíona -hermana de Cármides y sobrina de Critias-, dos de los llamados treinta tiranos que protagonizaron un golpe de estado antidemocrático en Atenas en los años 404-403 a.C.), Platón, tuvo dos hermanos: Adimanto y Glaucón, y una hermana, Potone. A la muerte de Aristón, la madre de Platón se casó con Pirilampo, un antiguo amigo de Pericles, con quien tuvo un hijo, Antifón, que por tanto era medio hermano de Platón. Aunque el verdadero nombre de Platón era Aristocles, era conocido por el apodo de "Platón" (el de las anchas espaldas) debido a su gran envergadura y a su ancha frente. Como descendiente de una familia aristocrática, tuvo una educación esmerada en todos los ámbitos del conocimiento. Su educación filosófica estuvo durante un cierto tiempo a cargo del filósofo heracliteano Crátilo, aunque su verdadero maestro fue Sócrates. Desde los veinte años y hasta el último día de la vida de Sócrates, que murió ejecutado en el año 399 a.C. por orden del gobierno democrático de Atenas, Platón fue discípulo y amigo suyo, y la influencia de Sócrates sobre el pensamiento platónico fue muy importante, hasta el punto de que en sus obras Platón siempre le rindió homenaje. Por otra parte, a través de sus obras, se puede constatar que Platón tenía un amplio conocimiento de los filósofos presocráticos (como se muestra en Fedón, 95e y s.) y que recibió una gran influencia de Heráclito (como se observa en Banquete, 207d; Crátilo, 402a; Teeteto, 152e, 179e y s.; Sofista, 242d) y de Parménides (a quien dedica un diálogo entero con su nombre, y cita en Teeteto, 183e; Sofista, 217c-237a; Banquete, 178b; etc.). La influencia del pitagorismo es especialmente importante en el pensamiento platónico, hasta el punto de que Aristóteles considera el platonismo como una variante de la filosofía pitagórica . Tanto por su pertenencia a una familia muy relacionada con la política de Atenas, como por vocación, Platón parecía estar destinado a dedicarse a la acción política. Pero, si bien es cierto que dos de sus parientes más próximos (Cármides y Critias) participaron activamente en la dictadura de los treinta tiranos, y si bien es cierto también que Platón pertenecía a una clase social que se había ido distanciando de los postulados democráticos atenienses, en cambio no es cierto que el mismo Platón mantuviese actitudes beligerantemente antidemocráticas durante su juventud.  Su padrastro Pirilampo, con quien Platón vivió más años que con su padre Aristón, había sido amigo del demócrata Pericles, y la educación de Platón no se orientó hacia un sentido manifiestamente antidemocrático, de manera que la influencia de Pirilampo contrapesaba la de sus parientes maternos. De hecho, durante la dictadura de los treinta, sus parientes Critias y Cármides le instaron a participar en tareas de gobierno, pero Platón declinó participar en ellas y hacerse cómplice de una política que ya entonces calificó de injusta. Pero la posterior restauración de la democracia tampoco satisfizo a Platón, ya que bajo ella, y mediante una acusación falsa, se ejecutó a Sócrates, el maestro y amigo de Platón, al cual consideraba el hombre más justo. Por ello, viendo los nefastos resultados de una dirección política que llevaba a la sociedad a la ruina moral y engendraba la injusticia (la dictadura injusta, en un caso, y la demagogia que condujo a la muerte de Sócrates, en otro caso), Platón orientó su pensamiento en el sentido de encontrar un fundamento sólido para conseguir instaurar un orden justo. Como su maestro Sócrates, consideraba que sólo el conocimiento de la justicia puede hacernos más justos, y el fundamento de la justicia y la posibilidad de su conocimiento deben encontrarse a partir de la filosofía. De todas maneras, aunque Platón renunció a la política activa en su ciudad, no abandonó nunca el proyecto general de instaurar un Estado ideal. Esta orientación, no sólo está presente en todo su pensamiento, sino que le impulsó también a intentar, por tres veces, llevar a la práctica su proyecto en Siracusa.  A la muerte de Sócrates (año -399), Platón emprendió diversos viajes. Fue primero a Megara donde fue acogido por el filósofo Euclides. Se trasladó a Egipto (probablemente hacia el año -390), viajó también a Cirene, donde entró en contacto con el filósofo y matemático Teodoro (que es uno de los personajes del diálogo platónico Teeteto), y reencontró a Aristipo, que había formado parte del círculo de discípulos de Sócrates. Finalmente viajó al sur de Italia y Sicilia, donde trabó amistad con filósofos pitagóricos como Filolao, Eurito y, especialmente, con el filósofo y gobernante pitagórico Arquitas de Tarento. De estos contactos se deriva buena parte de la orientación pitagorizante de la filosofía platónica. En Sicilia, Platón conoció a Dion, que sería durante muchos años su gran amigo, y a través suyo intentó llevar a la práctica sus ideas políticas en tres ocasiones (años 388, 367 y 361 a.C.), saldándose las tres con un absoluto fracaso. Dion era cuñado del tirano de Siracusa, Dionisio I, y persuadió a Platón para intentar llevar a la práctica sus ideas políticas. Un primer intento (en el año 388 a.C.) acabó con un estruendoso fracaso y Platón tuvo que huir de Siracusa, ya que Dionisio creyó que era víctima de un complot urdido por Dion y Platón para arrebatarle el poder. En el 387, de regreso a Atenas, Platón, con intención de fundar una «escuela», compró unos terrenos situados al lado del gimnasio dedicado a Akademo, en el noroeste de Atenas, junto a la Doble Puerta, razón por la cual dicho centro de enseñanza e investigación se conoció como la Academia, que se convertiría rápidamente en un gran centro de investigación cuya existencia perduró hasta el año 529. En el año 367 a.C., Platón acudió de nuevo a Siracusa llamado por Dion, ya que había muerto Dionisio I y había accedido al poder el hijo de este, Dionisio II. Con la esperanza de llevar a la práctica sus ideas políticas y, especialmente, con el afán de volver a encontrarse con Dion, Platón intentó por segunda vez pasar de la teoría a la práctica. Nuevamente la experiencia constituyó un fracaso y, en el año 365 a.C., volvió a Atenas. Todavía haría Platón un tercero e infructuoso intento de colocar a la filosofía como rectora de los destinos políticos, de manera que en el año 361 a.C. volvió por tercera y última vez a Siracusa, con la promesa de Dionisio II de aprender a comportarse como un filósofo-rey. En esta última ocasión, la intentona acabó con la muerte de Dion y con el convencimiento de Platón de la necesidad de revisar algunos aspectos de su concepción política.  A partir del año 360 a.C., Platón residirá en Atenas dedicado a su labor en la Academia. Platón es el primer gran filósofo del que tenemos un conocimiento completo, ya que se han conservado todas las obras que publicó. Todas las obras de Platón, excepto la Apología de Sócrates, en la que expone la defensa que Sócrates hizo ante el tribunal que lo condenaría a muerte, están escritas en forma de diálogo. Este método de exposición, además de su valor pedagógico, permitía a Platón seguir desarrollando el método socrático y, al mismo tiempo, era una manera de enfrentar las tesis que quería sustentar con posibles objeciones a ellas. Los diálogos de Platón presentan casi siempre una conversación entre diversos personajes de su época y, en general, Sócrates es el interlocutor principal. Excepto en algunos diálogos de su primera época, en los que Platón narra escenas reales, no se trata de diálogos realmente acontecidos que Platón se limite a narrar, sino que son ficciones creadas por Platón para desarrollar su pensamiento. Además, a excepción de los primeros diálogos que escribió, la figura de Sócrates no es tampoco realmente la del Sócrates histórico, sino que Platón se sirve de la figura de su maestro para exponer sus propias tesis.  Las obras de Platón, además de estar escritas en esta forma dialogada, de gran belleza literaria, están continuamente repletas de narraciones a modo de ejemplos que son conocidas como los «mitos» platónicos, «alegorías» o «metáforas». A través de estos «mitos» y «alegorías» Platón expresa algunas de sus ideas fundamentales. De entre ellas son especialmente importantes el «mito del auriga», que se halla en el Fedro, y que sirve a Platón para exponer su teoría sobre el alma; el «mito de Eros» (en el Banquete), en el que expone su teoría sobre el amor (un dios intermedio: ver texto ) y el deseo de poseer lo absoluto; el ejemplo del «esclavo» (en el Menon), que expone la teoría del conocimiento como reminiscencia o recuerdo; la «metáfora de la línea», y la importante «alegoría de la caverna», que se encuentran en la obra principal de Platón: la Repú-blica, textos en los que, además de ofrecernos una imagen de su teoría del conocimiento, también son ilustrativas de la ontología platónica.  Es importante destacar que estos textos, justamente por tratarse de «mitos» o «alegorías», deben ser siempre interpretados, y su significado no debe nunca tomarse en sentido literal. Esto plantea un problema para el historiador de la filosofía, ya que a veces es difícil saber cómo deben interpretarse estos textos, máxime cuando Platón, además de publicar estos diálogos que admiten diversos niveles de interpretación, y que están dirigidos a un público amplio, en sus clases en la Academia, dirigidas sólo a sus alumnos más aventajados, exponía tesis que no publicó.  Así, hay una enseñanza escrita y una enseñanza oral de Platón, de la cual sólo tenemos un vago conocimiento por algunas alusiones de algunos de sus discípulos, como Aristóteles, por ejemplo. Además, en las obras de Platón se ve una evolución de su pensamiento e incluso, en algunos casos, rectificaciones o matizaciones de tesis que había mantenido anteriormente. Obras Atendiendo al orden en que fueron escritos, los diálogos platónicos se dividen en cuatro períodos o etapas: etapa socrática (393 - 389 a.C.), en la que Platón reproduce las ideas de su antiguo maestro; etapa de transición (388-385 a.C.), en la que ya van apareciendo algunas de las tesis fundamentales del pensamiento propiamente platónico, como la teoría de las ideas, por ejemplo, así como sus primeros análisis del lenguaje y una teoría lógica de los conceptos; época de madurez (385-370 a.C.), en la que se perfila y consolida la teoría de las ideas como núcleo fundamental de su filosofía, y desarrolla los grandes «mitos» de los que hemos hablado; época de vejez(369-347 a.C.), en la que los diálogos platónicos adoptan un tono a veces autocrítico, y en los que matiza su pensamiento a la vez que el carácter ontológico de la teoría de las ideas pierde importancia ante su aspecto meramente lógico. La lista de los siguientes diálogos constituyen la obra escrita de Platón o Corpus platonicum, al que hay que añadir unas cartas (de las que , por lo menos, la VII y la VIII se consideran auténticas). Generalmente, los diálogos platónicos se clasifican atendiendo a la cuatro etapas siguientes: Etapa socrática o de juventud:  Apología; Ion; Critón; Protágoras; Laques; Trasímaco;  Lisis; Cármides; Eutifrón.  Diálogos que tratan temas socráticos y se centran en definiciones de conceptos como la piedad, la mentira, la amistad, la virtud y si ésta puede o no enseñarse. En la Apología Platón defiende la figura de Sócrates. Todavía no aparece la teoría de las ideas. Etapa de transición (388-385): Gorgias; Menón; Eutidemo; Hipias Menor; Crátilo; Hipias Mayor; Menéxeno. Diálogos escritos después de su primer viaje a Sicilia (388-387), su estancia en Cirene, y la fundación de la Academia (387). Aparecen, junto con temas todavía socráticos, temas propiamente platónicos. También aparecen temas órficos de influencia pitagórica: la inmortalidad del alma, primeras alusiones a las ideas y a la reminiscencia, y estudios sobre el lenguaje.   Época de madurez (385-361): Banquete; Fedón; República; Fedro.  La teoría de las ideas aparece plenamente desarrollada. Entre los temas tratados destacan: los argumentos de la inmortalidad del alma, la teoría de la reminiscencia, la dialéctica ascendente y el amor, y la filosofía política. De entre los textos conocidos destacan: el mito de la caverna, la metáfora de la línea y el mito del carro alado. Época de vejez (361-347): Teeteto; Parménides; Sofista; Político; Filebo; Timeo; Critias; Leyes; Epínomis. Época de sus otros dos viajes a Sicilia. Revisión de la teoría de las ideas, que pierde dimensión ontológica en favor de una interpretación lógica. Sócrates deja de ser el personaje principal. Estudio de las dificultades de la teoría de las ideas: tema de lo uno y lo múltiple, teoría de la participación. La dialéctica como división de conceptos. Desarrollo de la cosmología platónica: el demiurgo, el alma del mundo, el devenir, la causa final. Revisión de la teoría política que culmina en una concepción matizada del justo medio.   __________________________________________________________ Puesto que los distintos diálogos no están fechados, la agrupación y el orden que se han presentado podrían ser distintos. No obstante, ésta es la clasificación generalmente admitida en la actualidad, a la que se ha llegado mediante estudios que toman en consideración: a) referencias de los diálogos a sucesos históricos conocidos, b) referencias de unos diálogos a otros, c) relación de dependencia respecto de otras obras de la época cuya fecha nos es conocida y d) criterios filosóficos y estilísticos referentes a los contenidos internos de los diálogos. De ahí se infiere que partes de algunos de ellos, como el caso de la República, por ejemplo, fueron escritos en distintas épocas. Al parecer, además de los diálogos, Platón habría sostenido una enseñanza no escrita dirigida solamente a los miembros más adelantados de la Academia, pero esta enseñanza para los ya iniciados (esotérica) no habría adquirido forma escrita a diferencia de la publicación (exotérica).

puerta al infierno

"Music Hall Ñuñoa".

Sobre la estación Ñuñoa: El Metro y un gigante estadounidense planean levantar un nuevo centro de eventos en la capital. Live Nation Entertainment, a través de su filial DG Medios, ingresó una Consulta de Pertinencia al Servicio de Evaluación Ambiental (SEA) por su proyecto "Music Hall Ñuñoa".  De acuerdo con lo presentado, la iniciativa considera una inversión de US$35 millones.   "El proyecto corresponde a la construcción y operación de un centro de eventos de tipo teatro, emplazado sobre la estación de Metro Ñuñoa, comuna de Ñuñoa, Región Metropolitana", se lee en el texto.  Según el documento presentado, el proyecto corresponde a la construcción y operación de un centro de eventos tipo teatro, emplazado sobre la estación de Metro Ñuñoa, en la comuna del mismo nombre, específicamente en el sector de la intersección de Av. Irarrázaval con Pedro de Valdivia.  La iniciativa considera una sala de conciertos, sector de backstage, servicios higiénicos conectados a la red pública de agua potable y alcantarillado, áreas de atención al público, oficinas administrativas, estacionamientos vehiculares y zonas técnicas de servicio. Además, el recinto tendrá una capacidad máxima de 4.700 personas y contará con 91 estacionamientos.  El edificio se desarrollará en cuatro niveles sobre el terreno y tres niveles subterráneos, con infraestructura independiente, incluyendo salas técnicas, escaleras, ascensores y sistemas propios. El proyecto, identificado en el documento como Centro de Eventos Metro Ñuñoa, tendrá una vida útil de 50 años y contempla etapas de construcción y operación.  La fase de obras se estima en 12 meses, con una dotación máxima de 200 trabajadores por turno durante la construcción y de hasta 300 personas en la etapa de operación. El objetivo de la presentación ante el SEA es determinar si el proyecto debe ingresar obligatoriamente al Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental (SEIA).  En el documento, el titular sostiene que la iniciativa corresponde a una infraestructura de equipamiento urbano de uso cultural, sin procesos industriales ni actividades productivas. Fuente: Emol.com -  Detalles principales del proyecto. Ubicación: Esquina de Av. Irarrázaval con Pedro de Valdivia, sobre la estación de Metro Ñuñoa.  Inversión y estructura: Aproximadamente US$35 millones, con un edificio de cuatro niveles en superficie y tres subterráneos. Capacidad y aforo: Tras reingresar al Servicio de Evaluación Ambiental (SEA) como Music Hall Santiago en julio de 2026, el aforo se fijó en 4.647 personas (más 250 trabajadores, sumando un total de 4.897 personas) para no superar el umbral de 5.000 que exige un Estudio de Impacto Ambiental. Distribución de espacios: 3.175 butacas totales (1.186 en cancha GA Floor, 573 premium y 1.416 en plateas altas).  102 estacionamientos para autos y 30 aparcaderos para bicicletas. En Santiago de Chile, existen  estaciones principales de Metro que se destacan por estar conectadas de forma directa  a grandes centros culturales: 1. -Estación Puente Cal y Canto (Líneas 2 y 3) Centro Cultural: Centro Cultural Estación Mapocho. Detalles: Este es uno de los espacios culturales y de eventos más emblemáticos de la capital. Se ubica en la antigua e histórica terminal de trenes de la ciudad. El acceso directo al recinto se encuentra al salir de la estación. 2. -Estación Universidad Católica (Línea 1) Centro Cultural: Centro Cultural Gabriela Mistral (GAM). • Detalles: Aunque no figura con ficha de mapa directa en la búsqueda inmediata, es ampliamente conocido que la estación Universidad Católica tiene un acceso directo por subterráneo que conecta con la plaza central de este gran recinto dedicado al teatro, la danza, la música y las artes visuales. A futuro estará la Estación Radal, con centro cultural de Quinta Normal.