125).-Escolástica.-a

Esteban Aguilar Orellana; Giovani Barbatos Epple;Ismael Barrenechea Samaniego; Jorge Catalán Nuñez; Boris Díaz Carrasco; Rafael Díaz del Río Martí;Alfredo Francisco Eloy Barra ;Rodrigo Farias Picon; Franco Antonio González Fortunatti;Patricio Ernesto Hernández Jara; Walter Imilan Ojeda;Jaime Jamet Rojas;Gustavo Morales Guajardo;Francisco Moreno Gallardo; Boris Ormeño Rojas;José Oyarzún Villa;Rodrigo Palacios Marambio;Demetrio Protopsaltis Palma;Cristian Quezada Moreno;Edison Reyes Aramburu; Rodrigo Rivera Hernández;Jorge Rojas Bustos; Alejandro Suau Figueroa; Cristian Vergara Torrealba; Rodrigo Villela Díaz; Nicolas Wasiliew Sala;Marcelo Yañez Garin;Katherine Alejandra del Carmen  Lafoy Guzmán; Franco Natalino;

La escolástica (del latín scholasticus, y este a su vez del griego σχολαστικός ‘aquel que pertenece a la escuela’) es una corriente teológica y filosófica medieval que utilizó parte de la filosofía grecolatina clásica para comprender la revelación religiosa del cristianismo. La escolástica fue la corriente teológico-filosófica predominante del pensamiento medieval, tras la patrística de la Antigüedad tardía, y se basó en la coordinación entre fe y razón, que en cualquier caso siempre suponía una clara subordinación de la razón a la fe (Philosophia ancilla theologiae ‘la filosofía es sierva de la teología’). Predominó en las escuelas catedralicias y en los estudios generales que dieron lugar a las universidades medievales europeas, en especial entre mediados del siglo xi y mediados del xv. Su formación fue, sin embargo, heterogénea, ya que acogió en su seno corrientes filosóficas no solo grecolatinas, sino también árabes y judaicas. Esto incentivó en este movimiento una fundamental preocupación por consolidar grandes sistemas sin contradicción interna que asimilasen toda la tradición filosófica clásica. Por otra parte, se ha señalado en la escolástica una excesiva dependencia del argumento de autoridad y un descuido de las ciencias y el empirismo. Pero la Escolástica también es un método de trabajo intelectual: todo pensamiento debía someterse al principio de autoridad, y la enseñanza podía limitarse en principio a la reiteración de los textos clásicos, y sobre todo de la Biblia (principal fuente de conocimiento). A pesar de ello, la escolástica incentivó el razonamiento y la especulación, pues suponía adaptarse a un ríguroso sistema lógico y un estructurado esquema del discurso que debía ser capaz de exponerse a refutaciones y preparar defensas.

Definición 

Escolástica

(Del latín “schola”, escuela.) La escolástica es la denominación genérica de toda la filosofía medioeval, a causa de hallarse diseminada en una multitud de escuelas y de corrientes hostiles entre sí, y también por el carácter especial de filosofar que le era característico. La filosofía medioeval estaba íntegramente al servicio del dogmatismo de la iglesia, fue la “sirvienta de la teología”, y por eso no investigaba la Naturaleza ni la realidad circundante, sino que, de los dogmas generales de la iglesia, procuraba obtener deducciones y reglas concretas para la conducta humana. De aquí que se llame “escolástico” a todo raciocinio separado de la vida, estéril, a todo verbalismo; a toda vana erudición; a toda manipulación sólo con conceptos y silogismos, sin relación con los hechos y la práctica. Las tendencias principales en la escolástica fueron: el realismo (ver: Realismo Medioeval) (Anselmo de Canterbury, Tomás de Aquino) y el nominalismo (ver) (Duns Escoto, Guillermo de Occam). La primera filosofía burguesa brotó en la lucha contra la escolástica.

Diccionario filosófico marxista · 1946:97-98

Escolástica

(del latín “Scuola”-Escuela). Con tal denominación se designó toda la filosofía medioeval, en razón de estar dividida en una multitud de escuelas y tendencias, hostiles entre sí; como también, por el especial modo de filosofar que le era propio. La filosofía medioeval se hallaba por entero al servicio del dogmatismo eclesiástico, “era la sirvienta de la teología” y por eso, no investigaba la naturaleza y la realidad circundante, sino que procuraba deducir de los dogmas generales de la iglesia, los principios y las condiciones concretas de la conducta del hombre. De aquí que se llamen “escolástico”, todo razonamiento estéril, apartado de la realidad; toda filosofía barata, el discurso vacuo y la sola especulación con nociones y argumentos, sin referirlos a los hechos ni a la práctica. Tendencias principales de la escolástica fueron: el realismo (Anselmo de Canterbury, Tomás de Aquino), y el nominalismo (Dun Scott, Guillermo Occam). La primera filosofía burguesa se formó en la lucha con la escolástica.

Diccionario de filosofía y sociología marxista · 1959:31

Escolástica

(del griego, σχολή: escuela.) Término que designa la orientación dominante, enseñada en las escuelas, de la filosofía de la Edad Media (ver). En esa época, la filosofía, “servidora de la teología”, no estudiaba la naturaleza ni el mundo circundante, sino que se limitaba a extraer conclusiones concretas partiendo de dogmas generales de la Iglesia, y a formular las reglas de la conducta humana. Así pues, la palabra “escolástica” se ha convertido en sinónimo de todo raciocinio estéril apartado de la vida, de cualquier logomaquia que opera únicamente con ayuda de nociones generales y de razonamientos, con desprecio de los hechos y de la práctica. En sus comienzos, la filosofía burguesa se desarrolló en la lucha contra la escolástica. Actualmente, exhuma la escolástica medieval con el fin de “justificar teóricamente” la política imperialista.

Diccionario filosófico abreviado · 1959:163

Escolástica

(del griego σχολή: escuela.) Así se denomina la “filosofía escolar” medieval, cuyos representantes –escolastas– procuraban fundamentar teóricamente la concepción religiosa del mundo. Servían de base filosófica a la escolástica las ideas de la filosofía clásica (de Platón y sobre todo, de Aristóteles, cuyas concepciones la escolástica adaptaba a sus fines). En la escolástica medieval, ocupó un importante lugar la discusión en torno a los universales. Históricamente, esta filosofía se divide en varios períodos: lo característico de la etapa temprana (siglos IX-XIII) es la influencia del neoplatonismo (Juan Escoto Erigena, Anselmo de Canterbury, Avicena, Averroes, Maimónides). En la época de la escolástica “clásica” (siglos XIV-XV) dominó el “aristotelismo cristiano” (Alberto Magno, Tomás de Aquino). Las controversias sostenidas en el período de la escolástica tardía (siglos XV-XVI) entre los teólogos católicos (Francisco Suárez, Tomás Cayetano) y los protestantes (Philipp Melanchthon) reflejaban, en último término, la lucha de la Iglesia Católica contra la Reforma. En el siglo XIX se inicia el período de la neoescolástica, que agrupa las diferentes escuelas de la filosofía católica (Tomismo, escuela platónico-agustiniana, escuela franciscana y otras).

Diccionario filosófico · 1965:145

Escolástica

(griego scholasticos: escolar). “Filosofía escolar” medieval, cuyos representantes –escolastas– procuraban fundamentar y sistematizar racionalmente la doctrina cristiana. Se valieron para ello de las ideas de la filosofía de la antigüedad (Platón y, particularmente, Aristóteles, cuyas concepciones la escolástica trataba de adaptar a sus fines). En la escolástica medieval ocupó un gran lugar la disputa sobre los universales. La historia de la escolástica se divide en varios períodos. La escolástica temprana (siglos 9-13) experimenta la influencia del neoplatonismo (Erigena, Anselmo de Canterbury, Ibn Rušd, Ibn Sina, Maimónides). En la época de la escolástica “clásica” (siglos 14-15) dominó el “aristotelismo cristiano” (Alberto Magno, Tomás de Aquino). Las discusiones posteriores (siglos 15-16) entre los teólogos católicos y protestantes reflejaban en definitiva la lucha de la iglesia católica contra la Reforma. Algunos autores burgueses asocian a esta lucha ideológica el florecimiento de la filosofía escolástica. En los siglos posteriores, la escolástica pierde su influencia bajo la acción destructora de las doctrinas filosóficas de vanguardia del tiempo nuevo (Descartes, Hobbes, Locke, Kant, Hegel y otros). Desde el siglo 19 empieza la animación de la escolástica, que agrupa distintas escuelas de la filosofía católica y protestante.

Diccionario de filosofía · 1984:140

puerta del infierno

124).-La Biblia del Rey Jacobo.-a

Esteban Aguilar Orellana ; Giovani Barbatos Epple.; Ismael Barrenechea Samaniego ; Jorge Catalán Nuñez; Boris Díaz Carrasco; -Rafael Díaz del Río Martí ; Alfredo Francisco Eloy Barra ; Rodrigo Farias Picon; -Franco González Fortunatti ; Patricio Hernández Jara; Walter Imilan Ojeda ; Jaime Jamet Rojas ; Gustavo Morales Guajardo ; Francisco Moreno Gallardo ; Boris Ormeño Rojas ; José Oyarzún Villa ; Rodrigo Palacios Marambio; Demetrio Protopsaltis Palma ; Cristian Quezada Moreno ; Edison Reyes Aramburu ; Rodrigo Rivera Hernández; Jorge Rojas Bustos ; Alejandro Suau Figueroa; Cristian Vergara Torrealba ; Rodrigo Villela Díaz; Nicolas Wasiliew Sala ; Marcelo Yañez Garin;

(King James Version) es uno de los libros más leídos e influyentes de la historia de la literatura inglesa. Publicada por primera vez en 1611, su impacto en escritores tan famosos como Herman Melville, John Milton, John Dryden, William Wordsworth y otros muchos fue enorme. La obra, también conocida como la “versión autorizada”, tuvo una fuerte influencia en el léxico y la sintaxis de épocas posteriores.

Más de 40 eruditos participaron en esta biblia, una de las primeras que se hizo al ingles. Tomaron el Textus Receptus, el texto en griego del Antiguo Testamento editado por Erasmo de Rotterdam e impreso por primera vez e 1516, e iniciaron un “misterioso” proceso de traducción en el que aún se pueden encontrar “muchas fuentes desconocidas y no identificadas”, según señala Nicholas Hardy, profesor de Literatura inglesa en la Universidad de Birmingham.

Más de 40 eruditos participaron en esta biblia, la primera que se hizo al ingles

Hasta ahora, los investigadores que se habían interesado por la ‘construcción’ de esta obra se basaban en cuatro fuentes escritas: la copia de una traducción previa en inglés, partes de la cual aparentemente fueron revisadas por algunos de los traductores; un borrador anónimo de un trozo del Nuevo Testamento; un conjunto de escritos sobre algunos de los libros apócrifos del traductor Samuel Ward; y notas sobre el Nuevo Testamento de otro traductor, John Bois.

Desde 1970, nadie había aportado más luz sobre este asunto. Pero Nicholas Hardy afirma que ha descubierto tres nuevas pruebas que nadie había “catalogado con precisión”, explica en un artículo publicado en The Conversation. Y uno de los detalles más sorprendentes es que uno de los traductores fue un erudito francés que ni tan siquiera hablaba inglés.

La primera fuente que se halló era “una copia impresa del Antiguo Testamento” con anotaciones de John Bois

Pero empecemos por el principio. La primera fuente que halló el profesor era “una copia impresa del Antiguo Testamento que estaba en las Bibliotecas Bodleian en Oxford, anotada en gran medida por Bois, un lingüista de quien se dice que ya podía ‘escribir en hebreo con una letra elegante’ cuando tenía solo seis años”.

La subcolección a la que pertenece este libro había estado en Oxford durante siglos, pero nadie la había catalogado según los estándares modernos. La información disponible era tan básica “que no revelaba que el libro contenía anotaciones, y mucho menos que fueran de un conocido traductor bíblico. Es uno de los cientos de miles de libros antiguos impresos en todo el mundo que los eruditos todavía tienen que inspeccionar”, comenta Hardy.

Isaac Casaubon

Lo mismo ocurría con el segundo y tercer artículos que encontró: un conjunto de cartas manuscritas intercambiadas entre Bois y el célebre sabio francés Isaac Casaubon, que llegó a Inglaterra en 1610 a instancias de Jacobo I. “Estas cartas han estado en la Biblioteca Británica durante unos dos siglos, pero el catálogo no dice nada más que los nombres de los corresponsales”, dice.

En las Bibliotecas Bodleian también aparecieron una serie de notas que Casaubon hizo después de discutir varios problemas de traducción con otro especialista, Andrew Downes, profesor de griego en la Universidad de Cambridge.

En las Bibliotecas Bodleian aparecieron unas notas que Casaubon hizo después de hablar con Andrew Downes

“Un factor que vincula los tres descubrimientos y que puede sorprender es que todos estos textos fueron escritos en latín e apenas alguna aportación en inglés. La edición impresa del Antiguo Testamento anotada por Bois había sido publicada en Roma y Bois y Casaubon se mandaban cartas en latín. Las conversaciones de Casaubon con Downes también eran en latín porque Casaubon no podía hablar ni escribir en inglés”, relata Nicholas Hardy.

El latín era lo más parecido que Europa tenía a un lenguaje común en ese momento, especialmente entre las elites intelectuales. “Estos descubrimientos demuestran que, al igual que otras traducciones de la Biblia al inglés de este período, no eran producto de una cultura literaria nacional nueva e independiente. Se puede haber visto así en siglos posteriores, pero en su momento fue fruto de la constante cooperación e intercambio entre los académicos ingleses y continentales”, concluye.

El latín era lo más parecido que Europa tenía a un lenguaje común en ese momento

123).-Clase de religión del Presbítero Marcial Umaña II a

Esteban Aguilar Orellana; Giovani Barbatos Epple;Ismael Barrenechea Samaniego; Jorge Catalán Nuñez; Boris Díaz Carrasco; Rafael Díaz del Río Martí;Alfredo Francisco Eloy Barra ;Rodrigo Farias Picon; Franco Antonio González Fortunatti;Patricio Ernesto Hernández Jara; Walter Imilan Ojeda;Jaime Jamet Rojas;Gustavo Morales Guajardo;Francisco Moreno Gallardo; Boris Ormeño Rojas;José Oyarzún Villa;Rodrigo Palacios Marambio;Demetrio Protopsaltis Palma;Cristian Quezada Moreno;Edison Reyes Aramburu; Rodrigo Rivera Hernández;Jorge Rojas Bustos; Alejandro Suau Figueroa; Cristian Vergara Torrealba; Rodrigo Villela Díaz; Nicolas Wasiliew Sala;Marcelo Yañez Garin;Katherine Alejandra del Carmen  Lafoy Guzmán;Paula Flores Vargas;

francia vera valdes

Algunas de las fases de lo que se conoce como “El problema sinóptico” fueron examinadas por Griesbach ya en 1776 y de nuevo en 1781 en un ensayo póstumo de Lessing que trataba de los evangelistas “considerados simplemente como historiadores humanos”. Lachmann formuló el problema por primera vez de forma clara en 1835. Y las peligrosas tendencias del os escritores racionalistas fueron hábilmente combatidas por J. L. Hug, exégeta católico, cuya “Introducción al Nuevo Testamento” fue terminada en 1808.

Schleiermacher (1768-1834) fue el primero de los teólogos alemanes que reconocieron la fuerza religiosa de los escritos sagrados, pero puso en peligro su autoridad por el tratamiento libre e independiente de su origen y contenidos históricos. Su visión de N.T. estaba influenciada por la crítica de Samler. Parecida a la actitud de Schleiermacher fue la de De Wette, pero sus conclusiones son con frecuencia negativas y dudosas. La escuela evangelista de comentadores protestantes alemanes anteriormente representada por Guericke, Olshausen, Neander y Bleek, fueron los principales defensores de que los evangelios eran genuinos y veraces, aunque estaban influidos por las tendencias conciliadoras o mítico-racionalistas de Schleiermacher. Son los especialistas de N.T de 1823 a 1859.

La “Vida de Jesús” de David Friedrich Strauss, que apareció en 1835, marca un Nuevo punto de vista respecto al Nuevo Testamento. Causó una gran sensación Strauss era hegeliano y uno de aquellos para los que las “ideas” obscurecen los hechos objetivos, mientras se apoyaba en ellos. Mantenía que la concepción ortodoxa de Cristo era creación de las ardientes esperanzas mesiánicas de los judeo-cristianos de la primitiva Iglesia que imaginaron que Jesús cumplía las profecías del A.T. y que, después de su muerte, invistieron su personalidad y todo el tenor de su vida con cualidades místicas en la que no había apenas un ápice de verdad., es decir la existencia de un rabí llamado Jesús, hombre de extraordinario poder espiritual y de convicción que reunió en torno a sí un grupo de discípulos. Ecos de estas ideas se hallan en la “vida de Jesús “de Renan. La relativamente refinada filosofía de la religión de Strauss, estaba más en el espíritu de la época que el moribundo y crudo naturalismo de Paulus, aunque solo sustituía una forma de racionalismo por otra.

La “Vida de Jesús” enseguida provocó refutaciones, pero en los avanzados círculos del pensamiento alemán el golpe final no fue se dio hasta que, en 1845, Ferdinand Christian Baur, el fundador de la “Tendencia” de Tübingen, escuela de exégesis y crítica, publicó el fruto maduro de sus especulaciones bajo el título "Paulus der Apostel Jesu Christi".

Baur, como Strauss, era discípulo de Hegel, pero había tomado de él una clave diferente respecto al significado del N.T., es decir, el principio de la evolución de toda verdad por medio de la conciliación de las contradicciones. Enseñó que el N.T. es el resultado del antagonismo entre las tendencias judías, o petrinas, y paulinas en la primitiva Iglesia. El concepto paulino de la cristiandad – de orden filosófico y universal –está representado por las Epístolas a los Romanos, Corintios y Gálatas que Baur admite como las únicas obras ciertamente auténticas de Pablo. El Apocalipsis fue compuesto en directa oposición al espíritu de los escritos paulinos.

Estas obras fueron escritas antes del año 70. Entre el 70 y el 140 apareció el evangelio de S. Mateo, de carácter petrino, el de S. Lucas, paulino, aunque retocado con espíritu conciliador; Los Hechos, adaptados como S. Lucas, y por fin el evangelio de S. Marcos, también de tipo irenista. El segundo período es de transición entre el antagonismo y la reconciliación completa, que es la característica del tercer período que llega hasta el 170 d.C. y en él se produjeron el Evangelio y las Epístolas que llevan el nombre de S. Juan y las Epístolas pastorales, que, por ende, no pueden ser de S. Pablo. Este esquema excluía la autenticidad de todos los Evangelios. La teoría de Bauer no ha subsistido, excepto en la forma mitigada que se refleja en las obras de Hilgenfeld y Pfleiderer. Sin embargo, dejando aparte sus posturas filosóficas, los principios de Bauer han dejado una profunda impresión en la crítica posterior del N.T. Primero practicó con un consistente y desarrollado plan el hábito de escudriñar los documentos sagrados mismos buscando pruebas de los tiempos en los que nacieron y abrió camino en las tendencias críticas hacia una división del Nuevo Testamento en elementos judaicos, paulinos y juaninos.

Las ideas de Tübingen produjeron una reacción contra sus destructivas conclusiones puramente racionalistas Este movimiento ha sido doble: por una parte los protestantes ortodoxos, aunque críticos en el método, que es la continuación natural de las anteriores exégesis evangélicas y tiene como representantes a Zahn, B. Weiss y Godet; la otra rama es en parte producto de la escuela de Schleiermacher y reconoce como su fundador a Albert Ritschl, cuyo alejamiento del grupo de Tubinga (1857) fue un serio golpe contra el sistema de Baur. La teología de Ritschl insiste en el valor religioso del N.T., especialmente en la impresión que hace en el alma individual su descripción Cristo y por otra parte da rienda suelta a la más atrevida y penetrante crítica sobre el origen y valor histórico de los libros del N.T., en una ciega confianza mística de manera que nada que la crítica haga podrá dañar su valor religioso.

La indiferencia de los seguidores de Ritsch respecto a las consecuencia s del la crítica se muestra también sobre los elementos milagrosos de la vida del Señor y en general del N.T. Esta tendencia es muy clara en otros críticos alemanes que aunque influidos por Ritschl pertenecen más bien a la escuela “científica” y evolucionista. Holtzmann, Bousset, Jülicher, Harnack, Schmiedel eliminan de los Evangelios o al menos dudan con sus métodos críticos de todos los elementos milagrosos y reducen la divinidad de cristo a una filiación moral preeminente de Dios y , por una extraña inconsecuencia, ensalzan el poder salvador e iluminador de su personalidad. Esta escuela, sin embargo, admite fechas que se aproximan más a las tradicionales que a las de Baur.

Harnack, además de afirmar que las cartas de S. Pablo son genuinas, excepto las pastorales, así como los evangelios de Marcos y Lucas, coloca los sinópticos entre el 65 d.C. y el 93 y fija el 110 como e límite más tardío para los Evangelios y Epístolas de S. Juan y el Apocalipsis. En Gran Bretaña la crítica ha sido, con pocas excepciones, moderada y en conjunto, conservadora. Los teólogos J. B. Lightfoot, B. F. Westcott, W. H. Sanday u otros han hecho un excelente servicio en defensa de libros discutidos.

Holanda ha producido un pequeño grupo de críticos radicales, Van Manen, Pierson, Loman, quien con Steck en Alemania han revivido la total negación de autenticidad de Bruno Bauer sobre las cartas de S. Pablo. En Francia y la Suiza francesa lo clave ha sido el conservadurismo de los investigadores protestantes Pressensé y Godet; Sabatier mantiene un evolucionismo racionalizante y sobre la obra del Abbé Loisy hablaremos más abajo. Sigue un sumario breve de la situación de algunos libros particulares en la crítica no-católica.

Los Evangelios Sinópticos

La idea dominante de la solución más general es la hipótesis de dos-documentos” que explica lo que es común en todos ellos suponiendo que Mateo y Lucas se inspiraron del primer evangelio que llevaba el nombre de Marcos o de un documento apostólico anterior en el que se basa marcos y refiere el material que es común a Mateo y Lucas a una fuente primitiva aramea compilada por un o más de los discípulos inmediatos de Cristo, posiblemente S. Mateo. El evangelio de S. Lucas se reconoce como auténtico. Y el marcos canónico, al menos virtualmente también.

Los Hechos de los Apóstoles

También la integridad y autoria de los Hechos de los Apóstoles ha sido abordada por la crítica: Hilgenfeld, Spitta, Clemen, que aunque no están de acuerdo en los detalles, consideran que la obra está compuesta de ciertas secciones de diferentes autores, incluido S. Lucas, que ha sido arreglada por sucesivos editores y que contiene materiales de distinto valor. No se utilizaron falsificaciones conscientemente pero aún así lograron entrar subrepticiamente narraciones legendarias.

Epístolas de S. Pablo

Romanos, Corintios y Gálatas son reconocidos por los investigadores serios como auténticas obras del Apóstol de los Gentiles. Hay distintas opiniones sobre Efesios, Colosenses, Filipenses, Tesalonicenses y Filemón. 1 Tesalonicenses se admite en general como genuina, pero la autoría paulina de la segunda es muy contestada. El peso de las opiniones críticas protestantes está contra la autenticidad de las epístolas pastorales, es decir, las dos a Timoteo y una a Tito. La Epístola a los Hebreos se atribuye a un judío alejandrino converso, contemporáneo, o casi, de S. Pablo y discípulo suyo por las doctrinas. También piensa lo mismo los exégetas católicos de la nueva escuela.

La Primera de Pedro en general se acepta como genuina pero la composición de la Segunda de Pedro se pospone al siglo segundo,; algunos católicos también se inclinan por esta fecha.

La cuestión de si las epístolas de Santiago y S. Judas son genuinas de ambos apóstoles tiene opiniones para todos los gustos fuera de la Iglesia. The question whether the Epistles of St. James and St. Jude are from the pens of the Apostles of those names is variously answered outside the Church.

Los escritos de D. Juan

La autenticidad y autoría del evangelio de S. Juan fue la gran batalla de la Crítica del N. T. Ya en 1792 un tal Evanson se manifestó en contra. La mayoría se inclina a la postura de Harnack, es decir, el Cuarto Evangelio fue compuesto por Juan el Presbítero o “el mayor”, al que se refiere un fragmento de Papías y que los seguidores de Harnack distinguen del Apóstol, del que fue discípulo, y que escribió a principios del siglo segundo. Loisy lo atribuye a un escritor desconocido del siglo Segundo que nada tenía que ver con S. Juan.

Pero la cuestión vital de este evangelio es el valor histórico. La escuela alemana de Crítica caracteriza este evangelio como teología y simbolismo, no como historia. Loisy está de acuerdo con ellos. La autoría apostólica y la historicidad del Cuarto Evangelio ha sido reivindicada por otros críticos como Sanday, Stanton y Drummond en Inglaterra, Zahn y B. Weiss en Alemania. Los exégetas católicos ortodoxos, aunque mantiene la tradición católica de la autoría de S. Juan y de su calidad histórica, admiten sin embargo que la teología de S. Juan indica reflexión y desarrollo sobre y más allá de los sinópticos.

La Primera Epístola de S. Juan es universalmente admitida como del mismo autor que el Evangelio.

La crítica del Apocalipsis aún no está del todo definida. Hay mucha diversidad de puntos de vista sobre el autor. La escuela anglicana se inclina a S. Juan. Vischer y Harnack dicen que el libro es un Apocalipsis judío retocado por u cristiano. Casi todos los críticos admiten que hay mucho Apocalipsis en él admitiendo que algunas de las visiones dibujan de forma velada situaciones históricas bajo el disfraz de sucesos futuros.

El Movimiento Crítico dentro de la Iglesia

Crítica del Antiguo Testamento.

Francia, el país de Richard Simon y Astruc, ha sido también donde ha comenzado la Crítica católica contemporánea. François Lenormant, distinguido orientalista católico en el prefacio a su "Origines de l'histoire d'après la Bible et les traditions des peuples Orientaux" (1880-84), declaraba que ya no se puede sostener la unidad de autor del Pentateuco y daba por probado que las fuentes fundamentales de los primeros cuatro libros eran un documento Yahvista y un Elohista, cada uno inspirado u unido por “redactor final”. 

Existe entre ellos discrepancias menores. Los primeros capítulos de Génesis contiene elementos míticos y legendarios comunes a los pueblos semíticos que en manos de los escritores inspirados se convirtieron “vestimentas figuradas de verdades eternas”. Este mismo prefacio reclama entera libertad para el crítico en materia de fechas y autores. Pero la obra de Lenormant acabó en el Índice, el 19 de diciembre de 1887. La base de su análisis literario fue suministrada por las conclusiones de la alta crítica, por entonces no aceptada, al menos públicamente, por ningún especialista católico. E. Reuss, un profesor protestante liberal de la universidad de Estrasburgo había publicado en partís, en 1879 "L'Histoire Sainte et la Loi; Pentateuque et Josué". En 1883 apareció la influyente obra de Wellhausen "Prolegómenos a la Historia de Israel", re-editada en 1889 bajo el título, "Composición del Hexateuco y los Libros Históricos del A.T.”

Alfred Loisy, entonces profesor de Sagrada Escritura en el Institut Catholique de París, en la lección inaugural del curso 1892-3 hizo una clara petición de libertad en el ejercicio de la crítica en el estudio de la parte humana de la Biblia ("Enseignement Biblique", Nov.-Dec., 1892; reimpreso en "Les études bibliques", 1894). En u ensayo que apareció en 1893, Loisy discutía la “Cuestión Bíblica” afirmando el derecho de la ciencia católica de tratar críticamente los aspectos generales de la Sagrada escritura y también sus interpretaciones, rechazando la inerrancia absoluta inerrancia, mientras que mantenía la inspiración total. Las partes histórica ofrecen datos que tienen una verdad relativa, es decir, respecto a la época en que fueron escritos. El autor enumeraba conclusiones de la crítica que consideraba fijos, como la no-autoría mosaica del Pentateuco, el carácter ahistóricos de los primeros capítulos del Génesis y el desarrollo de la doctrina bíblica,

A principios de ese mismo año Monseñor. d'Hulst, rector del Institut Catholique de Paris, había llamado la atención al progreso de las ideas críticas en los círculos católicos científicos, en un artículo en el "Correspondant" de 25 de enero, 1893, titulado "La Question Biblique", en el que expresaba la opinión de que la admisión de inexactitudes en la Escritura es teológicamente sostenible.

La discusión de estos temas fue la ocasión de la encíclica "Providentissimus Deus", de León XIII, del 18 noviembre, 1893, en la que se declaraba que la inerrancia total de la Biblia era la consecuencia necesaria de su inspiración. Las concesiones gratuitas de los escritores católicos a la crítica racionalista y el exclusive uso de argumentos internos contra la autoridad histórica se condenaban como contrarios a los correctos principios de la crítica. Se recomendaba una crítica sana. Recomendaciones similares se daban en la Carta Apostólica "Vigilantiæ", al establecer la Comisión Bíblica, el 30 de octubre de 1902.

El P. M. J. Lagrange, superior de la Escuela Dominicana de Estudios Bíblicos de Jerusalén en un artículo leído ante el Congreso de Científicos Católicos de Friburgo en 1897 (Revue Biblique, enero, 1898), defendía un análisis literario y la evolución del Pentateuco sustancialmente idéntico con los de la hipótesis Graf-Wellhausen. Distinguía entre la tradición de Moisés como autor histórico o fundador del Pentateuco, que él mantenía, y la tradición de la autoría literario mosaica, que abandonó. Como Loisy, el sabio dominico mantenía que los métodos literarios del antiguo oriente son muy diferentes de los de nuestra civilización. Muchos especialistas bíblicos católicos se han unido a la que se ha llamado escuela ”progresiva” y en sustancia, aunque no estén de acuerdo en los detalles, mantienen: • la textura compuesta y la progresiva formación de algunos libros sagrados y abandonando por consiguiente su tradicional unidad de autor;

• permitir el desarrollo teológico y moral en el Antiguo Testamento;

• admitir una extensa y tácita inserción de tradiciones populares y fuentes escritas que contiene afirmaciones ahistóricas.

Sin embargo, estos exégetas mantienen firmemente la verdad objetiva de las líneas esenciales y largas de la historia de Antiguo Pacto tal cual se refleja en la Biblia. Afirman en general que la cuestión del procedimiento literario de los escritores bíblicos no es una cuestión de fe. Esta postura ha sido atacada frecuentemente por católicos que se adhieren a la escuela conservadora, que presentan argumentos sacados principalmente de que creen irreconciliables los nuevos puntos de vista con la tradición dogmática católica de la inspiración e inerrancia, como se testifica, dicen, en el Nuevo Testamento, los Padres, las enseñanzas de los Concilios de Trento y Vaticano I y particularmente la encíclica de León XIII (ver INSPIRACION). Los principales adversarios de las conclusiones avanzadas son los jesuitas Delattre (Autour de la question biblique, 1904), Brucker (contribuciones a "Etudes" entre 1894 y 1905), Fontaine, Fonck, Pesch, (De Inspiratione Sac. Scrip., 1906), Murillo, Billot; también el profesor Hoberg y el Abbé Mangenot (L'Authenticité du Pentateuque, 1907).

La Comisión Bíblica , cuyas decisiones tiene la fuerza de leyes de las Congregaciones Romanas, declaró el 13 de febrero de 1905 que la falibilidad de citas implícitas en la Biblia puede ser admitida, siempre que argumentos sólidos demuestren que son citas reales y que el escritor sagrado no las adopta como suyas. La Comisión concedió el 23 de junio de 1903 que algunos pasajes pueden ser históricos solo en apariencia, salvando siempre el juicio y sentido de la iglesia. El 27 de junio de 1906 la comisión declaró que los argumentos aportados por los críticos no refutan la autoria mosaica sustancial del Pentateuco. Esta decisión ha modificado necesariamente la actitud de los escritores católicos y profesores que apoyaban en mayor o menor grado las conclusiones de la hipótesis Graf-Wellhausen. El decreto de la Inquisición "Lamentabili" (3 julio, 1907) y la encíclica "Pascendi Dominici Gregis" (8 septiembre, 1907) reafirmaba contra los Modernistas los sanos principios católicos que hay que seguir en el estudio de la Sagrada Escritura.

Crítica del Nuevo Testamento

Los investigadores católicos que querían aceptar algunas de las teorías críticas han trazado una línea para distinguir la Critica del Antiguo Testamento y la del Nuevo testamento, no solo por la mayor delicadeza de éste ultimo sino porque reconocen que los documentos del Antiguo y del Nuevo Testamento se produjeron en condiciones muy diferentes.

En la alta crítica del N.T. los católicos han defendido la autenticidad, integridad y veracidad tradicionales de los libros en cuestión. Algunos exégetas admiten de alguna manera ligeras divergencias en las narraciones evangélicas y el uso de documentos más antiguos por al menos dos de los escritores sinópticos. Respecto al “Problema Sinóptico” se concede que al menos S. Lucas utilizó el evangelio de S. marcos; así Batiffol, Minocchi, Lagrange, Loisy, Bonaccorsi, Gigot.

Loisy, demasiado influido por la crítica alemana contemporánea rompió con las tradiciones ortodoxas de la exégesis del N.T. En una réplica al libro de Harnack “¿Qué es el Cristianismo?” defendió el dogma católico como evolución con sus raíces en la Primitiva Iglesia, pero hizo concesiones peligrosas respecto a la afirmación de la divinidad de Cristo, su vocación mesiánica, conocimiento, milagros y resurrección ("L'Evangile et l'Eglise", 1902; "Autour d'un petit livre", 1903). En "Le Quatrième Evangile" (1903) Loisy rechaza la autoría de S. Juan y la historicidad del Cuarto Evangelio, mientras que la Comisión Bíblica afirmaba ambas cosas (29 de mayo 1907). Su sistema separa virtualmente la fe católica de sus credenciales históricas como se hallan en el N.T. y estas obras han sido condenadas por la Congregación del Índice. Han extraído varias refutaciones de los apologistas cristianos, como del "Jésus Messie et Fils de Dieu" (1904) del Abbé Lepin. Después Loisy publicó una obra sobre los Evangelios Sinópticos (Les évangiles synoptiques, 1908) en la que sigue la más extravagante crítica racionalista. Loisy fue excomulgado el 7 de marzo de 1908.

Como se ha advertido la Iglesia recomienda encarecidamente el ejercicio de la crítica según los sólidos principios no desviados por las presuposiciones racionalistas, pero debe condenar la referencia indebida a escritores heterodoxos y las conclusiones que se desvían de la verdad revelada. Cuando surge la duda sobre si una hipótesis está permitida la autoridad eclesiástica ha de decidir hasta donde es coincidente con el depósito de la fe o conviene a la seguridad de la religión.

Fuentes

(Los autores católicos llevan un asterisco.) Desde un punto de vista conservador : VIGOUROUX*, Les livres saints et la critique rationaliste (Paris, 1886); LIAS, Elements of Biblical Criticism (Londres 1893); BLOMFIELD, The Old Testament and the New Criticism (Londres,1893); BEATTIE Radical Criticism (Chicago, 1895); ANDERSON, The Bible and Modern Criticism (Londres 1902); HÖPFL*, Die höhere Bibelkritik (2ª ed., Paderborn, 1905); art. Criticism en HASTING, Dict. of Christ and the Gospels. Desde un punto de vista radical: CHEYNE, Founders of O. T. Criticism (New York, 1893); ZENOS, Elements of the Higher Criticism (New York, 1895); NASH, Hist. of the Higher Criticism of the N. T. (New York, 1900); CARPENTER, The Bible in the Nineteenth Century (Londres 1903); DRIVER AND KIRKPATRICK, The Higher Criticism (Londres 1905); GIGOT*, Higher Criticism of the Bible, en New York Review, March, 1906-April, 1907. Irenistas: RANNAN*, Higher Criticism and the Bible, e Am. Cath. Quart. Rev., July. 1894; MCFAYDEN, O. T. Criticism and the Christian Church (New York, 1903); PETERS*, Die grundsätzliche Stellung der katholische Kirche zur Bibelforschung (Paderborn, 1905)

122).-Clase de religión del Presbítero Marcial Umaña I a

Esteban Aguilar Orellana; Giovani Barbatos Epple;Ismael Barrenechea Samaniego; Jorge Catalán Nuñez; Boris Díaz Carrasco; Rafael Díaz del Río Martí;Alfredo Francisco Eloy Barra ;Rodrigo Farias Picon; Franco Antonio González Fortunatti;Patricio Ernesto Hernández Jara; Walter Imilan Ojeda;Jaime Jamet Rojas;Gustavo Morales Guajardo;Francisco Moreno Gallardo; Boris Ormeño Rojas;José Oyarzún Villa;Rodrigo Palacios Marambio;Demetrio Protopsaltis Palma;Cristian Quezada Moreno;Edison Reyes Aramburu; Rodrigo Rivera Hernández;Jorge Rojas Bustos; Alejandro Suau Figueroa; Cristian Vergara Torrealba; Rodrigo Villela Díaz; Nicolas Wasiliew Sala;Marcelo Yañez Garin;Katherine Alejandra del Carmen  Lafoy Guzmán;Paula Flores Vargas;

Clase de religión del Presbítero Marcial Umaña, en el Instituto de Humanidades Luis Campino, Años 1990 y 1991

Definición

El "Oxford Handbook of Biblical Studies" define este campo como el conjunto de varias, y en algunos casos independientes, disciplinas para el estudio del conjunto de textos antiguos generalmente conocidos como la Biblia. Entre estas disciplinas están, pero no se limitan solo a ellas, arqueología, egiptología, crítica textual, lingüística, historia, sociología y teología.

Crítica bíblica

La investigación de los académicos bíblicos es denominada con frecuencia crítica bíblica. No presupone, pero tampoco niega, la creencia en el origen sobrenatural de las escrituras. En vez de eso, aplica a la Biblia métodos de análisis textual utilizados en otras disciplinas de las ciencias sociales y humanísticas. Numerosos estudiosos bíblicos también interactúan con los intérpretes y métodos de interpretación tradicionales judíos y cristianos, que podrían denominarse exégesis bíblica o hermenéutica e historia de la interpretación o historia recibida.

Historia de la Biblia

La investigación histórica ha dominado con frecuencia el estudio bíblico moderno. Los estudiosos bíblicos han intentado habitualmente interpretar textos particulars dentro de su contexto histórico original y utilizar todo tipo de información disponible para reconstruir ese entorno. La alta crítica o crítica histórica persigue determinar el origen, autoría y proceso por medio del cual los textos antiguos fueron compuestos. Entre las teorías de crítica histórica más famosas se encuentran la hipótesis documentaria que sugiere que el Pentateuco fue compilado a partir de cuatro fuentes escritas diferentes, y diferentes reconstrucciones del "Jesús histórico" basadas principalmente en las diferencias entre los diferentes Evangelios Canónicos.

Idioma original

El estudio de los idiomas originales en los que la Biblia fue escrita suele considerarse imperativo para poder realizar una interpretración bíblica seria y profunda. La mayor parte de la Biblia Judía, el Tanaj, que es la base del Antiguo Testamento cristiano, fue escrito en Hebrero Bíblico, aunque algunos capítulos se escribieron en Arameo Bíblico. 

El Nuevo Testamento fue escrito en koiné griego, con posibles influencias arameas, de igual modo que la primera traducción de la Biblia Judía, conocida como Septuaginta o Antiguo Testamento Griego. Por lo tanto, el hebreo, el griego y en ocasiones el arameo siguen siendo enseñados en la mayoría de los programas universitarios de estudios bíblicos.

Disciplinas

Las ciencias bíblicas presentan una variedad de disciplinas que pueden agruparse en dos grandes áreas:

La Biblia y su contexto:

Historia.

Geografía.

Arqueología.

Canon.

Literatura.

La tarea de traducción:

Lingüística.

Técnicas de traducción.

Antropología.

CRITICA BÍBLICA

Visión general

La crítica bíblica en su más completa comprensión es el examen de los orígenes literarios y valores históricos de los libros que componen la Biblia, junto con el estado en que están en el presente.

Puesto que las sagradas escrituras no han llegado en gran variedad de copias y versiones antiguas, que muestras más o menos divergencias en los textos, la crítica bíblica, llamada textual o más baja, tiene como finalidad estudiar estos documentos para llegar al texto más puro posible de los libros sagrados.

El nombre “Alta Crítica” la empleó por primera vez el especialista bíblico alemán por Eichhorn, en la segunda edición de su “Einleitung” (Introducción) que apareció en 1787. No es, como supusieron algunos, una denominación arrogante, como si asumiera una sabiduría superior, pero ha llegado a usarse porque este tipo de crítica trata de los aspectos más universales de la Biblia, es decir, la autoría, fecha, composición y autoridad de libros completos o grandes secciones, para distinguirla de la discusión de minucias textuales que es el campo de la crítica baja o textual.

Tomada en este sentido limitado, la crítica bíblica, a la luz de las modernas ciencias filológicas, históricas y arqueológicas y de métodos de desarrollo reciente, somete a severas pruebas las posturas tradicionalmente aceptadas y tradicionales sobre la autoría humana, el tiempo y manera de la composición de los libros sagrados y hace distinciones sobre su valor histórico.

Para alcanzar los resultados da más valor a las pruebas internas de los libros que en las tradiciones externas o testimonios y su innegable efecto es en gran medida la depreciación de la tradición de manera que hay una clara línea divisoria entre los exégetas críticos y los de la escuela tradicional. En el proceso que lleva a los críticos a sus conclusiones hay divergencia de actitud hacia lo sobrenatural en las sagradas escrituras. Los del ala racionalista ignoran, y tácitamente niegan, la inspiración en el sentido teológico del término y si preocupaciones doctrinales, excepto animosidad hacia lo sobrenatural, proceden a aplicar los tests críticos a la Escritura de la misma manera que se aplica a las producciones humanas.

Los críticos moderados de procedencia protestante – escuela dominante en Gran Bretaña - mantiene la inspiración y revelación pero con una libertad incompatible con la ortodoxia católica. Los críticos bíblicos católicos mientras que admiten como postulados la inspiración plenaria y la inerrancia de la Sagrada Escritura, admiten en gran medida las conclusiones históricas y literarias a las que llegan los no-católicos que trabajan en estos campos y mantiene que no están excluidas por la fe católica.. Con excepción del Abbé Loisy y sus seguidores, ningún investigador católico ha reclamado autonomía o completa independencia para la crítica, porque todos tienen en cuenta el principio de que no se puede valida y puede que ni legalmente contradecir las enseñanzas dogmáticas establecidas en la doctrina de la Iglesia. Los investigadores cristianos insisten en que una crítica reverente entra dentro de su derecho está dentro de su derecho a comprobar los elementos que entran en los aspectos humanos de la Biblia, como medios para entender mejor la palabra escrita, puesto que las partes componentes recibieron su forma de hombres que vivían en ciertos ambientes históricos y bajo las limitaciones de su época y lugar y más aún, la inspiración no renuencia al esfuerzo de los métodos y conocimientos humanos de la composición literaria.

La Alta Critica puede ser llamada ciencia, aunque su proceso y resultados no admitan las sutilezas del control y demostración, ya que sus principios son más de orden moral-psicológico. De aquí que las conclusiones, hasta en las circunstancias más favorables, no tienen a más fuerza que la que surge de la convergencia de probabilidades, produciendo una convicción moral.

Mientras que se ha intentado para elaborar un sistema de normas para la alta crítica, no se ha definido, ni probablemente se haga, un código de principios y reglas estrictamente definido y generalmente aceptado. Algunos principios generales, sin embargo son aceptados por los críticos. Uno de los fundamentales es que la obra literaria siempre refleja la impronta de la edad y del ambiente en el que se produjo; otro, es que la pluralidad de autores se demuestra por las diferencias de dicción y estilo bien marcadas, al menos cuando coinciden con distinciones en los puntos de vista o discrepancias en el doble tratamiento del mismo tema; y un tercer principio mantiene la disimilitud radical entre los métodos semíticos de composición antiguos y los modernos occidentales o arios.

Historia

Antes del siglo XVIII

Los primeros escritores eclesiásticos no eran conscientes de casi ninguno de los problemas que ha suscitado la crítica. Su atención estaba concentrada en el contenido teológico y en la autoridad de la Escritura, mirando casi exclusivamente a la parte teológica, consideraban sin importancia las cuestiones sobre el autor, fecha de composición, aceptando sin reservas las tradiciones tales como fueron trasmitidas por el judaísmo y la iglesia, teniendo en cuenta que el mismo Cristo había dado a varias de estas tradiciones su confirmación suprema.

Respecto Nuevo Testamento, la tradición fue el factor determinante. Como excepciones podemos anotar que Orígenes excluyó, en parte por evidencia interna, que S. Pablo difícilmente pudo escribir la Epístola a los Hebreos y que su discípulo Dionisio aportó adujo bases lingüísticas para rechazar el Apocalipsis como obra de S. Juan.

Los Padres vieron en cada frase de la Escritura un preñado oráculo divino. Las aparentes contradicciones y otras dificultades se solucionaban teniendo en cuenta las posibles imperfecciones humanas. Solo unos pocos y asilados pasajes de S. Jerónimo, en cuanto tales, parecen apuntar en esa dirección, en conexión con la historia. Excepto sobre la conservación del texto sagrado nada permitía emitir una crítica sobre la Biblia en tiempos de los Padres y esto se aplica también al período escolástico.

Ni siquiera el espíritu humanista que precedió la Reforma dio impulso al espíritu crítico más allá de promover el estudio de la Escritura en los idiomas originales. Y no fue un reformador humanista, sino algo más errático, Carlstadio, quien rompió en primer lugar con la tradición sobre la autoría de un libro inspirado declarando que Moisés no pudo haber escrito el Pentateuco, porque la narración de su muerte es del mismo estilo que el resto del libro. Aunque Carlstadio adujo un argumento crítico, no puede ser considerado como crítico. Hobbes (1651), Pereyre (1655), Espinosa (1670) atacaron la autoría mosaica pero incidentalmente, en obras en las una crítica sistemática no tiene lugar.

Richard Simon (1638-1712), un cura francés, fue el primero en someter las preguntas generales sobre al Biblia a un tratamiento comprensivo y metódico. Simón es el adelantado de la crítica bíblica moderna. La ampliación de las oportunidades para estudiar las lenguas orientales, una aguda y metódica mente, y también probablemente una reacción contra las rígidas posturas que dominaban a católicos y protestantes de su época fueron los factores que llevaron a que Simón produjera su primera gran obra "Histoire critique du Vieux Testament”, publicada en 1678. En ella llama la atención a las dobles narrativas y a las variaciones en el estilo del Pentateuco de lo que dedujo que , aparte de la parte legal, que Moisés mismo habría puesto por escrito, mucho del resto era obra de varios analistas inspirados, un grupo al que se deben los últimos libros históricos y que en las generaciones siguientes añadieron toques a las historias inspiradas de sus predecesores.

La teoría no sobrevivió a su autor pero el uso de pruebas internas que Simón utilizó de merece el título de padre e la crítica bíblica moderna. Su novedosa visión de los sobros mosaicos excitó condenas solamente y su obra crítica, siendo un esfuerzo aislado que no tuvo el apoyo de una escuela, solamente fue apreciado mucho después. La Alta Critica no se iba a desarrollar hasta mediado el siglo XVIII.

Pero hay que hacer una distinción cuando se aplica al Antiguo y al Nuevo Testamento. En ambos casos han seguido diferentes caminos. La crítica del A.T. se ha desarrollado a lo largo de las líneas de las investigación lingüística –histórica. Los prejuicios filosófico –religiosos se han dejado en a un lado. Pero con respecto al N.T., la crítica comenzó como un resultado de especulaciones filosóficas de carácter anti-cristiano y cuando es ejercida por los protestantes racionalistas y liberales, aun no se ha librado de esos principios apriori, aunque haya tendido a ser más positiva – es decir más genuinamente crítica – en sus métodos

Desde el siglo dieciocho

Critica del Antiguo Testamento fuera de la Iglesia

En 1753 Jean Astruc, un médico francés muy notable publicó un librito "Conjectures sur les mémoires originaux dont il paraît que Moïse s'est servi pour composer le livre de la Genèse", en el que conjeturaba, por el uso alternativo de los nombres de Dios en el Génesis hebreo, que Moisés había incorporado allí dos documentos preexistentes, uno de los cuales empleaba Elohim y el otro Jehovah. La idea no llamó la atención hasta que la tomó un investigador alemán, que sin embargo, dice que se le ocurrió a él independientemente. Era Johann Gottfried Eichhorn, el autor de la Introducción al A.T. publicada en 1780-83, que se distinguió por su vigor y acumen científico. Eichorn debía no poco a su amigo Herder, el notable littérateur alemán y ambos conjuntamente dieron origen al hábito de mirar el A.T. como una colección de literatura oriental cuyas diferentes partes deben ser leídas como los productos del genio semítico. Eichhorn desarrollo ampliamente las hipótesis de Astruc observando que las secciones Elohim y Jehová del Génesis tienen otras características y extendiendo el análisis a todo el Pentateuco. Pero el sabio alemán no era tan ortodoxo y convencido de la autoría mosaica como Astruc, puesto que le dejó al legislador hebreo solo un parte incierta de la obra.

Cuando Eichorn compuso su “Introducción” estaba algo influido por las posturas del librepensamiento que después aún se acentuaron. Su crítica, por consiguiente, tiene sus antecedentes no solo en la fértil conjetura de Astruc y la visión poética de Herder sobre la literatura oriental sino también por el racionalismo alemán del siglo XVIII. Este era el terreno natural en el que crecía y consiguió mucha nutrición de las ideas de los Deístas ingleses y de los Escépticos que florecían a finales del siglo XVII y en la primera parte del XVIII. Autores como Blunt (1654-93) y de los escritos del A. T. El punto de vista del orientalista alemán Reimarus era el de los Deístas ingleses. Todo el significado de su "Wolfenbüttel Fragments", (1774-78) es el antagonismo contra lo sobrenatural.

Lessing (1729-81), sin separase tan ofensivamente del camino de la ortodoxia defendió la mayor libertad de discusión en las cuestiones teológicas. Contemporáneo de Lessing era J. S. Semler, que rechazaba la inspiración, atribuía un carácter mítico a los episodios de los libros históricos del A.T y en paralelo a la filosofía de la religión de Lessing distinguía en la Escritura elementos de valor permanente y otros de valor transitorio y poco importante. Eichhorn es el primer y típico representante de la moderna crítica bíblica, cuya hogar especial ha sido Alemania. El dio el primer impulso para el análisis literario de las Escrituras aplicándolo no solo al Pentateuco sino también a Isaías y otras partes del A.T. Fuera de Alemania los puntos de vista de Eichorn y su escuela no fueron muy seguidos.

Y sin embargo fue un cura católico de origen escocés, Alexander Geddes (1737-1802), quien introdujo una teoría sobre el origen del los Cinco Libros (a los que unió Josué) que excedía en atrevimiento tanto a Simón como a Eichorn. Fue la bien conocida hipótesis del “Fragmento”, que reducía el Pentateuco a una colección de secciones fragmentarias parte de origen mosaico, pero reunidos durante el reino de Salomón. La opinión de Geddes fue introducida en Alemania en 1805 por Vater. Para una información más extensa sobre el desarrollo de la crítica y el Pentateuco, ver arriba. La Crítica Histórica de la Biblia comenzó con algunos ensayos del joven De Wette, publicados en 1805 – 07. De Wette añadió a las pruebas proporcionadas por el vocabulario y el estilo (es decir, las de la crítica literaria) argumentos sacados de la historia, contenidas en las narraciones sagradas mismas y en los descubrimientos de la investigación de los anticuarios. Rehusó encontrar otra cosa que leyendas y poesía en el Pentateuco, aunque concedía que había en un plan unificador y un desarrollo de acuerdo con su concepción de la historia de Israel, con lo que puso los fundamentos de la hipótesis principal de su época. Las ideas de De Wette proporcionaron también la base para la Hipótesis Suplementaria, sistematizada más tarde por Bleek y otros. Fue el primero en atacar el carácter histórico del libro de los Paralipómenos o Crónicas. Bleek (1793-1859), Ewald (1803-75), y los “Catholic Movers” (1806-56), aunque que seguían métodos críticos, se oponían a la pura crítica negativa de De Wette y su escuela, buscando salvar la autenticidad de alguno libros mosaicos y salmos davídicos, sacrificando la de los otros. Bleek revivió y atrajo la atención sobre la conclusión de Geddes de que el libro de Josué está en una cercana conexión con los cinco primero libros de la Biblia y por consiguiente la idea de un Haxateuco, u obra de seis libros, ha sido mantenida por exégetas avanzados. Hupfeld en 1853 halló cuatro, en vez de tres documentos en el Pentateuco, es decir el primero el Elohista, que comprendía la ley sacerdotal, un segundo Elohista (hasta entonces no sospechado por nadie excepto por el investigador Ilgen), El Yahvista y el Deuteronomista. A ninguno de ellos les atribuía origen mosaico. Con los puntos de vista de Hupfeld, comenzó a tomar cuerpo la idea de una gran fuente o Grundschrift, suplementada por otras más pequeñas, es decir comenzó a dejar paso a la hipótesis del “Documento”. Mientras tanto , estas conclusiones tan subversivas de las antiguas tradiciones sobre los Cinco Libros hallaron la oposición contante de varios especialistas alemanes, entre los que sobresalen Ranke, Hävernick, Hengstenberg y Keil, entre los protestantes y Jahn, Hug, Herbst y Welte, entre los católicos. Estos al mismo tiempo que trataban de impedir que se desechara el testimonio de la tradición judía, se vieron obligados a usar los métodos de su adversarios pera defender los puntos de vista de la tradición. Estas cuestiones se agitaban solo en los países donde dominaba el protestantismo, entre ellos Inglaterra donde las tradiciones conservadores se habían atrincherado fuertemente.

La disección crítica de los libros se realiza entonces y ahora por la diversidad de vocabulario y estilo, por el fenómeno de las narraciones dobles sobre el mismo suceso que variaban unas de otras, se decía, hasta el punto de discrepar y por las diferencias de las concepciones religiosas. Los críticos apelaban para confirma este análisis literario a los libros históricos. Por ejemplo, Moisés no pudo crear una legislación ritual para un pueblo que vivía como nómada en el desierto, especialmente porque (dicen los críticos) no encontramos traza de su observancia en los primeros periodos de la vida de Israel ya asentado. Este y otros tests parecido se aplican a todos los libros del A, T y producen conclusiones que, si se siguen, modifican profundamente las creencias tradicionales sobre los autores e integridad de estas Escrituras y son incompatibles con cualquier noción estricta de su inerrancia. El principio hegeliano de la evolución ha influido sin duda en la crítica alemana e indirectamente en la crítica bíblica en general. Aplicado a la religión, ha ayudado poderosamente a crear la tendencia a mirar la religión de Israel como resultado evolutivo de procesos que no transcienden la naturaleza, desde una adoración politeísta de los elementos a un monoteísmo ético espiritual. Esta teoría fue elaborada por primera vez por Abram Kuenen, un teólogo holandés en su "Religion of Israel" (1869-70). Sin esencial, está en armonía con la crítica del Pentateuco, a veces llamada “Hipótesis del desarrollo “pero más conocida como “Grafian”, aceptada por la gran parte de los eruditos no católicos. Hace del Pentateuco algo que ha surgido formado por piezas e interrelaciones de documentos de distintas épocas, de las que la más antigua es la Jahvista o J, que data del siglo nueve a.C. ; E, de Elohista, compuesto más tarde. Estos elementos son proféticos en su espíritu en la narrativa y en la materia; D, el código Deuteronomista que fue el órgano de la reforma profética bajo Josías y que apareció en 621 a.C ; P el gran documento que contiene el código sacerdotal redactado después del Exilio de Babilonia y es el resultado del formalismo sacerdotal y ritual que distinguía a la comunidad judía restaurada; data del siglo quinto a.C. Esta ingeniosa y coherente hipótesis fue formulada por primera vez por E. Reuss de la universidad de Estrasburgo pero fue presentada en público muchos años después (1886) por su discípulo H. K. Graf. Fue hábilmente elaborada por Julius Wellhausen, profesor de Göttingen (en 1908) en obras publicadas en 1883 y 1889 ("Prolegómenos a la Historia de Israel y "Composición del Hexateuco y los libros Históricos del A. T”), y que durante mucho tiempo dominó el tratamiento crítico del Hexateuco.

El cambio del Código Sacerdotal (antes llamado Primer Elohista) desde los antiguos a los más modernos tiempos, una características del sistema de Grafian, ha tenido un notable influencia el curso de la crítica del A. T en general y sobre todo respecto a los Paralipómenos. Ha invertido el orden cronológico de los elementos sacerdotales y proféticos de la mayor parte del A.T.

En las tierras de habla inglesa la crítica ha tardado en progresar y eso ha sido posible por la moderación de su portavoz allí. Entre estos semi-ortodoxos críticos el más sobresaliente era el profesor Driver de Oxford cuya "Introduction to the Literature of the Old Testament" apareció en 1891. W. Robertson Smithen "The Old Testament and the Jewish Church" ya había presentado la hipótesis Grafian al mundo angloparlante. El resultado de la crítica británica conservadora se pueden ver en el “Diccionario e la Biblia “de Hastings, mientras que el ala radical está representada por la "Encyclopædia Biblica" editada por los profesores Cheyne y Black.

In America la mayoría de las conclusiones de la crítica alemana han tenido defensores en los profesores C.H. Briggs ("The Bible, the Church and Reason", 1892; "Higher Criticism of the Hexateuch", 1893), H.P. Smith, y C.H. Toy.

La crítica Alta afirma que ha logrado discernir grandes desigualdades en el valor de las partes de A.T. escritas en forma histórica. En el mismo libro podemos encontrar, dicen mitos leyendas y material de verdadero valor histórico, que abunda en Jueces, Reyes aunque hay que cribar muy fino. En partes del Hexateuco, especialmente en el documento sacerdotal y en Paralipómenos, la historia es idealizada libremente y las instituciones existentes en ese momento son proyectadas artificialmente al pasado remoto. Ester, Tobías, Judit, Jonás y partes de II Macabeos pertenecen a la clase de Haggadah judío, o ficciones moralizantes. Los Salmos tiene pocos, en caso de que haya alguno, compuesto por David: son la poesía religiosa de Israel. Isaías es una amalgama que contiene mensajes de los profetas muy separados en el tiempo y circunstancias. Los profetas hablaban y escribían en primer lugar a la vista de una situación contemporánea definida. Job es una obra épica y el Cantar un drama pastoral. El Libro de Daniel es un Apocalipsis del período Macabeo que describe la historia del pasado y presente bajo la semejanza de visón del futuro. Y para concluir esta exposición de los resultados de la crítica, al elemento humano en la Escritura se le da preeminencia y se representa vestido con olas limitaciones, imperfecciones y errores de los tiempos de su origen. Muchos libros se presentan como el resultado de acumulaciones literarias, excluyendo la unidad de autor. De hecho, para la mayoría de las historias los desconocidos autores se retiran a la sombra para dejar paso a los trabajos unificadores de los igualmente desconocidos “redactor” o “redactores”.

La reacción contra la Critica

Esta reacción ha recibido la ayuda de la antítesis entre las conclusiones de ciertos asiriólogos conocidos (como A. H. Sayce y F. Hommel) y la escuela principal de la crítica. Los descubrimientos en Egipto, Mesopotamia y Persia demuestran que existía una civilización desarrollada en Asia occidental en tiempos contemporáneos de Abraham y anteriores (Ver BABILONIA; ASIRIA.). La conclusión que sacan los científicos citados (Sayce, "Higher Criticism and the Verdict of the Monuments", 1895; Hommel, "Ancient Hebrew Tradition", tr., 1897) es que el elaborado ritual y código legal de los Israelitas pudo haber sido haber sido hecho por Moisés. Afirman que no se han tenido en cuenta suficientemente los descubrimientos orientales y arguyen que, puesto que los monumentos confirman la verdad sustancial de algunos de los libros históricos, se debe presumirse a favor de la veracidad de la literatura hebrea en general. El carácter histórico de las narraciones se mantiene por otras consideraciones de naturaleza más precisa y técnica. En América las antiguas posturas sobre la Biblia eran defendidas con gran celo y conocimiento por le Dr. William H. Green, de Princeton, autor de una serie de obras bíblicas que se extienden desde 1863 a 1899; también E.C. Bissel y W. L. Baxter. En gran Bretaña los conservadores estuvieron representados por Alfred Cave, J.J. Lias, y otros. En Alemania J. K. F. Keil, fallecido en 1888, exégeta de fama internacional que defendió la tradición sin compromisos. Pero un grupo de protestantes alemanes, teólogos y orientalistas han defendido las afirmaciones de que el Antiguo Testamento es literatura divinamente inspirada, cuyas narraciones, como un todo, son dignas de fe. Entre ellos sobresale el Dr. F. E. König de Bonn ("Neue Prinzipien der alttestamentlichen Kritik", 1902, "Bibel-Babel Frage und die wissenschaftliche Methode", 1904); Julius Böhm, pastor; Dr. Samuel Oettli, profesor en Greifswald.

La resistencia a la llamada crítica científica en Alemania fue estimulada por las posturas radicales de los asiriólogos, comenzando por una conferencia que dio en 1902 ante la corte alemana Friedrich Delitzsch. La discusión que provocó se conoce como la controversia Biblia-Babel. Delitzsch, Jensen, y sus seguidores defienden que las historias bíblicas de la creación, la Caída, el Diluvio etc., fueron copiadas por los hebreos de Babilonia donde existían en su forma pura y original. Esta escuela relega a todos los personajes y sucesos del Génesis a la región de los mitos y atribuye un origen caldeo a la concepción judía del Paraíso y el Sheol, Ángeles y demonios.

Aun son más extravagantes las teorías de los mitos astrales defendida por Stucken, Winckler y Jeremias, según la cual las narraciones no solo del Pentateuco sino de grandes partes de otros libros representan en forma humana la naturaleza y movimientos de los cuerpos celestes. En su réplica a los sistemas de crítica, los conservadores, tanto católicos como protestantes refuerzan sus argumentos con la tradición judía y cristiana y con métodos tomados de sus oponentes: a las distinciones lingüísticas oponen argumentos lingüísticos. Los tradicionalistas también emplean el proceso de comparación de datos de un libro con otro en un intento de armonizarlo todo.

No se está contra los métodos sino contra las concusiones. La diferencia está en la interpretación. Sin embargo los conservadores se quejan de que los críticos desechan arbitrariamente como interpolaciones o comentarios tardíos los pasajes que son desfavorables a sus hipótesis. Los defensores de la tradición también acusan a la escuela opuesta que se dejan llevar por imaginaciones puramente subjetivas y en el caso de críticas más avanzadas, por prejuicios filosófico –religiosos. Más aún afirman que la formación de un libro por sucesivos estratos, como se dice para muchas partes del A.T. no tiene parangón en la historia de la literatura. La crítica católica del A.T. se describirá en una sección separada de este artículo.

Critica del Nuevo Testamento fuera de la Iglesia

Antes del siglo dieciocho la crítica del Nuevo Testamento no iba más allá de los textos latinos y griegos, si exceptuamos las antiguas reticencias ya mencionadas sobre la autoria la Epístola a los Hebreos y el Apocalipsis. Cuando el racionalismo alemán del siglo dieciocho, imitando al Deísmo inglés del diecisiete, descartó lo sobrenatural, el Nuevo testamento se convirtió en objeto de ataque sistemático. Reimarus (1694-1768) atacó los motivos de sus autores y arrojó dudas sobre la honestidad del mismo Jesús. J.S. Semler (1725-91) usó la más grande libertad en discutir el origen y credibilidad de las Escrituras arguyendo que estos temas debieran ser tratados sin tener en cuenta ningún contenido divino Samler fue el primero en cuestionar la autenticidad de los libros del N.T. desde un punto de vista crítico. Si se admitían sus principios exegéticos, la autoridad de los Evangelios quedaría muy demolida. Paulus (1761-1851), profesor en Jena Heidelberg, concedió que los Evangelios eran genuinos y que el propósito de sus autores era honesto, pero enseñó que al narrar los episodios milagrosos, sobrenaturales, los Apóstoles y Evangelistas narraban sus fantasías y que todos los sucesos sobrehumanos deben ser explicados meramente por causas naturales. Eichhorn, el pionero de la moderna crítica alemana llevó sus investigaciones al terreno del Nuevo Testamento y , ya en 1794, propuso una teoría para explicar las similitudes uy diferencias de los Evangelios Sinópticos, es decir, de Mateo, Marcos y Lucas.

continuación