Eunapio de Sardes. |
Eunapio de Sardes (Sardes, 347-c. 414) fue un sofista e historiador griego. Biografía Eunapio estudió en su ciudad natal con el sofista Crisantio antes de trasladarse aún muy joven a Atenas, donde se convirtió en el discípulo favorito del retórico Proaresio. Eunapio poseía un considerable conocimiento sobre medicina. Al parecer, residió durante sus últimos años en la ciudad de Atenas enseñando retórica. Iniciado en los misterios eleusinos, fue admitido en el colegio de los Eumólpidas y se convirtió en hierofante. Existen evidencias que permiten afirmar que aún vivía durante el reinado del joven emperador Teodosio II. Obra Eunapio fue el autor de dos trabajos; uno escrito en 405 y titulado Vidas de los sofistas, y otro consistente en una continuación de la historia de Dexipo. Aunque el primer trabajo aún se conserva, del segundo sólo quedan algunos fragmentos, si bien los hechos relatados en el mismo han sido extensamente incorporados en el trabajo de Zósimo. Este trabajo abarcaba la historia de los hechos acontecidos entre 270 y 404. Respecto a las Vidas de los sofistas, se trata de una colección de biografías sobre veintitrés filósofos antiguos y coetáneos del autor. Este trabajo es valioso en tanto se trata de la única fuente sobre la historia de los neoplatónicos de ese periodo. El estilo de ambos trabajos está marcado por la amarga hostilidad del autor hacia el cristianismo. Focio editó una nueva versión de la historia, en la cual omitió los pasajes más ofensivos para los cristianos. |
VIDAS DE FILÓSOFOS Y SOFISTAS. |
INTRODUCCIÓN Jenofonte, el filósofo, único entre todos los filósofos por haber adornado la filosofía no solo con palabras, sino también con hechos (pues, por un lado, escribió sobre las virtudes morales tanto en discursos como en comentarios históricos, y por otro, sobresalió en logros concretos; es más, gracias a sus ejemplos, engendró a líderes de ejércitos; por ejemplo, el gran Alejandro nunca habría alcanzado la grandeza si Jenofonte no hubiera existido), afirma que debemos registrar incluso las acciones cotidianas de los hombres ilustres. Pero el objetivo de mi narración no es escribir sobre las acciones cotidianas de los hombres ilustres, sino sobre sus principales logros. Porque si incluso los aspectos más lúdicos de la virtud merecen ser registrados, entonces sería absolutamente impío guardar silencio sobre sus objetivos serios. Para quienes deseen leer esta narración, les contará su historia, no con absoluta certeza en todos los aspectos —pues fue imposible reunir todas las pruebas con exactitud—, ni separaré del resto a los filósofos y oradores más ilustres, sino que expondré para cada uno su profesión y modo de vida. Que en cada caso aquel a quien esta narración describe alcanzó una verdadera distinción, el autor —pues ese es su objetivo— deja al juicio de quien quiera decidir a partir de las pruebas aquí presentadas. Ha leído comentarios precisos y detallados, y por lo tanto, si se equivoca, puede remitir su error a otros, como un alumno diligente que ha caído en manos de maestros mediocres; o, si acierta, puede tener la verdad de su lado cuando emita críticas y ser guiado por aquellos que son dignos de respeto; de este modo, su propia obra puede ser perfectamente irreprochable y estar a salvo de críticas, puesto que siguió los pasos de aquellos a quienes era su deber seguir. Y puesto que había pocos, o mejor dicho, casi ningún escritor sobre este tema, nada de lo que hayan escrito autores anteriores se ocultará a mis lectores, ni lo que haya llegado hasta nuestros días por tradición oral, sino que se les dará la importancia debida a ambas fuentes; quiero decir que en los documentos escritos nada se ha alterado, mientras que lo que se basa en rumores, y por lo tanto es susceptible de volverse caótico y confuso con el paso del tiempo, ahora se ha fijado y estabilizado al ser puesto por escrito, de modo que constituye para el futuro una tradición establecida y perdurable. LOS ESCRITORES QUE HAN RECOPILADO UNA HISTORIA DE LOS FILÓSOFOS Porfirio y Soción compilaron una historia de la filosofía y las Vidas de los filósofos. Pero Porfirio, casualmente, terminó con Platón y su época , mientras que Soción, aunque vivió antes que Porfirio, continuó su narración, como vemos, hasta épocas posteriores. Pero la generación de filósofos y sofistas que existió entre Soción y Porfirio no fue descrita como merecían por su importancia y multifacética naturaleza; y por lo tanto, Filóstrato de Lemnos, con un estilo superficial y agradable, escupió las Vidas de los sofistas más distinguidos; pero nadie registró con precisión las vidas de los filósofos. Entre estos últimos se encontraban Amonio de Egipto, maestro del divino Plutarco, y el propio Plutarco, el encanto y la lira de toda la filosofía; Éufrates de Egipto y Dión de Bitinia, a quien se apodaba "Boca de Oro"; y Apolonio de Tiana, que no era simplemente un filósofo, sino un semidiós, mitad dios, mitad hombre. Pues era seguidor de la doctrina pitagórica, e hizo mucho por difundir al mundo el carácter divino y vivificante de esa filosofía. Filóstrato de Lemnos escribió una biografía completa de Apolonio, y tituló su libro La vida de Apolonio, aunque debería haberlo llamado La visita de Dios a la humanidad. Carneades también vivió por esta época, una figura célebre entre los cínicos, si es que debemos tener en cuenta la escuela cínica, entre cuyos miembros se encontraban Musonio, Demetrio y Menipo, y otros más; pero estos fueron los más célebres. Era imposible encontrar relatos claros y precisos de la vida de estos hombres, ya que, hasta donde sé, nadie los ha escrito. Pero sus propios escritos fueron y siguen siendo registros suficientes de sus vidas, repletos de erudición e investigación exhaustiva en el campo de la ética, así como de aquella investigación que aspira a indagar la naturaleza de las cosas y disipa como una niebla la ignorancia de quienes son capaces de seguirla. Así, por ejemplo, el inspirado Plutarco relata en declaraciones dispersas aquí y allá en sus libros, tanto su propia vida como la de su maestro; y afirma que Amonio murió en Atenas. Pero no titula estas crónicas una Vida, aunque bien podría haberlo hecho, puesto que su obra más exitosa es la titulada Vidas paralelas.de hombres célebres por sus hazañas y logros. Pero su propia vida y la de su maestro las dispersó fragmentariamente a lo largo de todos sus libros; de modo que si uno prestaba mucha atención a estas referencias y las seguía a medida que aparecían, y las leía con inteligencia una tras otra, conocería la mayor parte de los acontecimientos de sus vidas. Luciano de Samósata, quien solía esforzarse por provocar risas, escribió una biografía de Demonax, un filósofo de su época, y en ese libro y en muy pocos más se mostró completamente serio. Esto, pues, lo dejo constancia, y soy consciente de que algunas cosas tal vez se me hayan escapado, pero otras no. Y en que, después de dedicar mucho tiempo y esfuerzo para que el resultado fuera un relato continuo y definitivo de las vidas de los filósofos y retóricos más célebres, no alcancé mi ambición, he tenido la misma experiencia que aquellos que están locamente y febrilmente enamorados. Porque ellos, cuando contemplan la belleza amada y adorada de su rostro visible, inclinan sus cabezas, demasiado débiles para fijar su mirada en lo que desean, y deslumbrados por sus rayos. Pero si ven su sandalia, su cadena o su pendiente, se animan con ellos y vierten sus almas en la vista y se derriten ante la visión, ya que pueden soportar ver y amar los símbolos de la belleza más fácilmente que la belleza misma; Así pues, me he propuesto escribir esta narración de tal manera que no omita, por silencio ni por envidia, nada de lo que aprendí de oídas, leyendo o preguntando a hombres de mi época, sino que, en la medida de mis posibilidades, he reverenciado la entrada y las puertas de la verdad y la he transmitido a las generaciones futuras que deseen conocerla o tengan la capacidad de seguirla con miras a alcanzar el mejor resultado. Ahora bien, el período que describo se ve interrumpido y fragmentado por las calamidades del Estado. Una tercera generación de hombres comenzó con los días de Claudio y Nerón (pues la segunda, que vino después de Platón, ya ha sido conmemorada y explicada a todos). En cuanto a aquellos emperadores desafortunados que solo duraron un año, no merecen ser recordados; me refiero, por ejemplo, a Galba, Vitelio, Otón y, después de ellos, Vespasiano, Tito y quienes gobernaron después de estos; y nadie debe suponer que les presto seria atención. En fin, para hablar superficialmente y en resumen, la estirpe de los mejores filósofos perduró incluso hasta el reinado de Severo. Y sin duda, esta es parte de la felicidad propia de los emperadores: que en la historia la fecha que marca la virtud suprema de un filósofo coincide con la fecha de la fortuna suprema de un emperador. Por lo tanto, que nadie se extrañe si, registrando como lo hago el período para el cual me fue posible obtener evidencia, o con el cual pude comenzar adecuadamente, inicio mi narración en este punto. Plotino fue un filósofo de origen egipcio. Pero aunque lo acabo de llamar egipcio, añadiré también su lugar de nacimiento: Lyco. Sin embargo , el filósofo divino Porfirio no dejó constancia de ello, aunque afirmó haber sido su discípulo y haber estudiado con él durante toda su vida, o la mayor parte de ella. Aún se conservan altares en honor a Plotino, y sus libros están en manos de hombres cultos, más que los diálogos de Platón. Incluso un gran número de personas del pueblo llano, aunque en parte no comprenden sus doctrinas, se ven influenciadas por ellas. Porfirio expuso su vida con tal detalle que nadie podría aportar más pruebas. Además, se sabe que interpretó muchos de sus libros. Pero, hasta donde yo sé, nadie ha escrito una biografía de Porfirio. Sin embargo, a partir de lo que he recopilado en mi lectura de las fuentes que se han transmitido, he aprendido los siguientes datos sobre él. Tiro fue el lugar de nacimiento de Porfirio , la capital de los antiguos fenicios, y sus antepasados fueron hombres distinguidos. Recibió una educación liberal y progresó tan rápidamente que se convirtió en discípulo de Longino, y en poco tiempo fue un adorno para su maestro. En aquel entonces, Longino era una biblioteca viviente y un museo andante; además, se le había confiado la función de crítico de los escritores antiguos, como a muchos otros antes que él, como el más famoso de todos, Dionisio de Caria. El nombre de Porfirio en la ciudad siria era originalmente Malco (que significa "rey"), pero Longino le dio el nombre de Porfirio, haciendo que indicara el color de la vestimenta imperial. Con Longino alcanzó la más alta cultura y, como él, llegó a dominar la gramática y la retórica, aunque no se inclinó exclusivamente por ese estudio, ya que se nutrió de todo tipo de filosofía. Longino fue, en todas las ramas del conocimiento, el más distinguido de su tiempo, y un gran número de sus libros circulan y son muy admirados. Siempre que algún crítico condenaba a algún autor antiguo, su opinión no obtenía aprobación hasta que el veredicto de Longino la confirmaba por completo. Después de que Porfirio recibiera esta educación temprana y fuera admirado por todos, anhelaba ver Roma, la dueña del mundo, para poder encadenar la ciudad con su sabiduría. Pero tan pronto como llegó allí y entabló amistad con el gran Plotino, se olvidó de todo lo demás y se dedicó por completo a él. Y como con un apetito insaciable devoró sus enseñanzas y sus discursos originales e inspirados, durante algún tiempo se contentó con ser su discípulo, como él mismo dice. Luego, vencido por la fuerza de sus enseñanzas, concibió un odio hacia su propio cuerpo y hacia ser humano, y navegó a Sicilia a través de los estrechos y Caribdis, por la ruta por donde se dice que navegó Odiseo; 8 Y no soportaba ver ciudad alguna ni oír la voz del hombre, apartándose así de sí tanto el dolor como el placer, sino que se dirigió a Lilibeo; este es uno de los tres promontorios de Sicilia que se extiende hacia Libia. Allí yacía gimiendo y mortificando la carne, sin ingerir alimento alguno y «evitando el camino de los hombres». Pero el gran Plotino «no se detuvo en vano» a observar estas cosas, y o bien siguió sus pasos o preguntó por el joven que había huido, y así lo encontró allí tendido; entonces halló abundancia de palabras que reanimaron su alma, justo cuando estaba a punto de abandonar el cuerpo. Además, fortaleció su cuerpo para que pudiera contener su alma. Entonces Porfirio respiró hondo y se levantó, pero Plotino, en uno de los libros que escribió, registró los argumentos que entonces expuso. Y mientras algunos filósofos ocultan sus enseñanzas esotéricas en la oscuridad, como los poetas las esconden en mitos, Porfirio alabó el conocimiento claro como un remedio infalible, y puesto que lo había experimentado, lo dejó por escrito y lo sacó a la luz. Ahora Porfirio regresó a Roma y continuó estudiando la disputa filosófica, de modo que incluso apareció en público para hacer gala de sus poderes; pero cada foro y cada multitud atribuían a Plotino el mérito de la fama de Porfirio. Pues Plotino, debido a la cualidad celestial de su alma y al carácter oblicuo y enigmático de sus discursos, parecía austero y difícil de escuchar. Pero Porfirio, como una cadena de Hermes bajada a los mortales, debido a su cultura multifacética exponía todos los temas de manera clara y fácil de comprender. Él mismo dice (aunque quizás, como parece probable, escribió esto cuando aún era joven) que se le concedió un oráculo distinto del vulgar; y en el mismo libro lo escribió, y luego procedió a exponer con considerable extensión cómo los hombres debían prestar atención a estos oráculos. Y dice también que expulsó a una especie de demonio de ciertos baños; los habitantes llamaban a este demonio Kausatha. 15 Como él mismo registra, tuvo como compañeros discípulos a ciertos hombres muy famosos: Orígenes, Amario y Aquilino, 16 cuyos escritos aún se conservan, aunque no uno solo de sus discursos; pues si bien sus doctrinas son admirables, su estilo es completamente desagradable y lo impregna todo. Sin embargo, Porfirio elogia a estos hombres por su talento oratorio, aunque él mismo abarca toda la escala del encanto, y es el único que publicita y celebra a su maestro, ya que no hubo rama del saber que descuidara. Uno bien podría preguntarse qué rama estudió más que otra; si fue la que concierne al tema de la retórica, o la que tiende a la precisión gramatical, o la que depende de los números , o la que se inclina hacia la geometría, o la que se inclina hacia la música. En cuanto a la filosofía, no puedo describir con palabras su genio para el discurso, o para la filosofía moral. En cuanto a la filosofía natural y el arte de la adivinación, dejémoslo para los ritos sagrados y los misterios. Es cierto que el hombre era un ser que combinaba en sí mismo todos los talentos para toda clase de excelencia. Quien más se preocupara por esto alabaría, naturalmente, la belleza del estilo de su discurso más que sus doctrinas, o bien preferiría sus doctrinas, si se prestara más atención a estas que a la fuerza de su oratoria. Parece ser que contrajo matrimonio, y se conserva un libro suyo dirigido a su esposa Marcella; dice que se casó con ella, aunque ya era madre de cinco hijos.hijos, y esto no era para que él tuviera hijos con ella, sino para que los que ella tuviera fueran educados; pues el padre de los hijos de su esposa había sido amigo suyo. Parece que llegó a una edad avanzada. En cualquier caso, dejó tras de sí muchas especulaciones que contradicen los libros que había publicado anteriormente; respecto a las cuales solo podemos suponer que cambió de opinión con la edad. Se dice que falleció en Roma. En esta época, los más distinguidos en retórica en Atenas eran Paulo y el sirio Andrómaco. Pero Porfirio, en realidad, se encontraba en la cúspide de su poder hasta la época de Galieno, Claudio, Tácito , Aureliano y Probo. En aquellos días también vivía Dexipo, 18 quien compuso anales históricos, un hombre rebosante de erudición y poder lógico. Tras estos hombres, encontramos a un filósofo muy célebre, AMBLICUS , de ilustre linaje y perteneciente a una familia opulenta y próspera. Nació en Calcis, ciudad de la región de Celesiria. Como discípulo de Anatolio, quien ocupa el segundo lugar después de Porfirio, progresó notablemente y alcanzó la máxima distinción en filosofía. Luego, dejando a Anatolio, se unió a Porfirio, y en nada fue inferior a él, salvo en la armonía de la estructura y la fuerza del estilo. Pues sus escritos no están imbuidos de encanto ni gracia, no son lúcidos y carecen de la belleza de la sencillez. Sin embargo, no son del todo oscuros ni presentan fallos de dicción, pero, como Platón solía decir de Jenócrates, «no se ha sacrificado a las Gracias» de Hermes. Por lo tanto, no cautiva ni encanta al lector para que continúe leyendo, sino que más bien lo repele e irrita sus oídos. Pero como practicaba la justicia, tenía fácil acceso a los oídos de los dioses; tanto que tuvo multitud de discípulos, y aquellos que deseaban aprender acudían a él de todas partes. Y es difícil decidir quién de ellos era el más distinguido, pues entre ellos se encontraba Sópatro el Sirio, un hombre sumamente elocuente tanto en sus discursos como en sus escritos; y Edesio y Eustacio de Capadocia; mientras que de Grecia venían Teodoro y Eufrasio, hombres de virtud superlativa, y una multitud de otros hombres no inferiores en sus dotes oratorias, de modo que parecía maravilloso que pudiera satisfacerlos a todos; y, en efecto, en su devoción a todos ellos nunca se escatimó. Ocasionalmente, sin embargo, realizaba ciertos ritos a solas, aparte de sus amigos y discípulos, cuando adoraba al Ser Divino. Pero en general conversaba con sus alumnos y era poco exigente en su modo de vida y de una antigua sencillez. Mientras bebían su vino, él solía encantar a los presentes con su conversación y los llenaba como de néctar. Y ellos nunca dejaban de desear este placer y nunca se cansaban de él, de modo que nunca le daban paz; y designaron al más elocuente de entre ellos para que los representara y le preguntó: «Oh, maestro, el más inspirado, ¿por qué te ocupas así en soledad, en lugar de compartir con nosotros tu sabiduría más perfecta? Sin embargo, nos ha llegado un rumor a través de tus esclavos de que cuando oras a los dioses te elevas de la tierra más de diez codos, al parecer; 23 que tu cuerpo y tus vestiduras cambian a un hermoso tono dorado; e inmediatamente cuando termina tu oración, tu cuerpo vuelve a ser como antes de orar, y entonces bajas a la tierra y te unes a nosotros». Jámblico no era en absoluto propenso a la risa, pero se rió de estos comentarios.24 Y les respondió así: «Quien os engañó de esta manera era un hombre ingenioso; pero los hechos son otros. De ahora en adelante, sin embargo, estaréis presentes en todo lo que suceda». Este era el tipo de demostración que hacía; y el informe llegó al autor de esta obra por medio de su maestro Crisanto de Sardes. Era discípulo de Edesio, y Edesio era uno de los principales discípulos de Jámblico, y uno de los que hablaron con él como ya he dicho. Dijo que ocurrieron las siguientes manifestaciones seguras de su naturaleza divina. El sol se dirigía hacia los límites de la constelación de León en el momento en que sale junto con la constelación llamada Perro. Era la hora del sacrificio, y este había sido preparado en una de las villas suburbanas pertenecientes a Jámblico. Cuando los ritos se hubieron realizado debidamente y regresaban a la ciudad, caminando despacio y con calma —pues su conversación giraba en torno a los dioses, como correspondía al sacrificio—, de repente Jámblico, mientras conversaba, se sumió en sus pensamientos, como si su voz se hubiera cortado, y durante unos instantes fijó la mirada en el suelo 25 y luego alzó la vista hacia sus amigos y les gritó: «Vayamos por otro camino, pues hace poco han traído un cadáver por aquí». Tras decir esto, se desvió hacia otro camino que parecía menos impuro, 26 y algunos lo siguieron, pues consideraban una vergüenza abandonar a su maestro. Pero la mayoría y los más obstinados de sus discípulos, entre los que se encontraba Edesio, permanecieron donde estaban, atribuyendo el suceso a un presagio y buscando la prueba como perros de caza. 27 Y muy pronto regresaron los que habían enterrado al muerto. Pero aun así, los discípulos no desistieron, sino que preguntaron si habían pasado por ese camino. «Teníamos que hacerlo», respondieron, «porque no había otro camino». Pero también dieron testimonio de un incidente aún más maravilloso. Cuando insistieron en molestar a Jámblico, diciéndole que lo que acababa de contar era una nimiedad, quizás debida a un olfato superior, y que querían ponerlo a prueba en algo más importante, él les respondió: «No, eso no depende de mí, esperen la hora señalada». Tiempo después, decidieron ir a Gadara, un lugar en Siria con baños termales, solo superados por los de Baiae en Italia, con los que ningún otro baño se puede comparar. 28 Así que partieron en verano. Casualmente, él se estaba bañando y los demás se bañaban con él, y estaban haciendo la misma insistencia, entonces Jámblico sonrió y dijo: «Es una falta de respeto a los dioses darles esta demostración, pero por ustedes se hará». Había dos manantiales termales más pequeños que los otros, pero más hermosos, y les pidió a sus discípulos que preguntaran a los nativos del lugar con qué nombres se les llamaba antiguamente. Cuando hubieron cumplido su mandato, dijeron:
Inmediatamente tocó el agua con la mano —casualmente estaba sentado en el borde del manantial por donde corre el desbordamiento— y, pronunciando una breve llamada, hizo surgir a un muchacho de las profundidades del manantial. Era de piel blanca y de estatura mediana, su cabello era dorado y su espalda y pecho resplandecían; y se parecía exactamente a alguien que se estaba bañando o que acababa de bañarse. Sus discípulos quedaron sobrecogidos por el asombro, pero Jámblico dijo:«Vayamos al siguiente manantial», y se levantó y los guió con aire pensativo. Luego repitió la misma actuación allí también, e hizo surgir a otro Eros igual al primero en todos los aspectos, excepto que su cabello era más oscuro y caía suelto al sol. Ambos muchachos abrazaron a Jámblico y se aferraron a él como si fuera realmente su padre. Él los devolvió a sus lugares y se marchó después de su baño, venerado por sus discípulos. Después de esto, la multitud de sus discípulos no buscó más pruebas, sino que creyó todo a partir de las evidencias que se les habían revelado, y se aferró a él como por una cadena irrompible. Se contaron cosas aún más asombrosas y maravillosas sobre él, pero no escribí ninguna de ellas, ya que pensé que sería peligroso y sacrílego introducir una tradición espuria y cambiante en una narración estable y bien fundada. Incluso esto lo registro no sin vacilación, por ser mero rumor, excepto que sigo el ejemplo de hombres que, aunque desconfiaban de otras señales, se convirtieron por la experiencia de la revelación real. Sin embargo, ninguno de sus seguidores lo registró, hasta donde yo sé . Y esto lo digo con razón, ya que el propio Edesio afirmó que no había escrito sobre ello.ni ningún otro se había atrevido a hacerlo. Al mismo tiempo que Jámblico, vivía Alipio , especialmente versado en dialéctica. Era de estatura muy baja y su cuerpo apenas era mayor que el de un pigmeo, pero incluso el cuerpo que aparentaba tener era en realidad todo alma e inteligencia; tal era el elemento corruptible en él que no lograba aumentar, puesto que estaba absorbido por su naturaleza divina. Por lo tanto, así como el gran Platón afirma que, a diferencia de los cuerpos humanos, los cuerpos divinos habitan en las almas, también de él podría decirse que había migrado a un alma, y que allí estaba confinado y dominado por algún poder sobrenatural. Ahora bien, Alipio tenía muchos seguidores, pero su enseñanza se limitaba a la conversación, y nadie publicó jamás un libro suyo. Por ello, acudían con gran avidez a Jámblico, para saciarse como si bebieran de un manantial que rebosa y no se contiene. Ahora bien, a medida que la fama de ambos hombres crecía y se mantenía al mismo ritmo, se encontraban por casualidad o se hallaban en sus órbitas como planetas, y a su alrededor, formando un círculo, se sentaba un público como en un gran trono de las Musas. Jámblico esperaba que le hicieran preguntas más que formularlas él mismo, pero Alipio, contra todo pronóstico, pospuso cualquier interrogatorio filosófico y, entregándose a impresionar a su público, le dijo a Jámblico: «Dime, filósofo, ¿es un hombre rico injusto o heredero de un injusto, sí o no? Porque no hay término medio» . A Jámblico le disgustó la trampa de la pregunta y replicó: «No, el más admirado de los hombres, este no es nuestro método: discutir sobre quien posee más que los demás cosas externas, sino solo sobre quien sobresale en la virtud propia y propia de un filósofo». Dicho esto, se marchó, y tras levantarse, la reunión terminó. Pero después de marcharse y ordenar sus ideas, admiró la agudeza de la pregunta y se reunió a menudo con Alipio en privado; y quedó tan profundamente impresionado por la sutileza y la sagacidad del hombre que, al morir, escribió su biografía. De hecho, el autor de esta obra llegó a ver el libro. La narración estaba oscurecida por su estilo y oculta por una densa niebla, aunque no por falta de claridad en el tema, pues su fuente era un largo discurso de Alipio; además, no se mencionaba ningún discurso que mantuviera un argumento. El libro hablaba de viajes a Roma para los que no se daba ninguna razón, y no manifestaba la grandeza de su alma en esas ocasiones, y aunque insinúa que Alipio tenía muchos seguidores admiradores, no se muestra que hiciera o dijera nada notable. No, el renombrado Jámblico parece haber cometido el mismo error que los pintores que pintan a jóvenes en su flor de la juventud y desean añadir al cuadro algún encanto de su propia invención, con lo cual destruyen todo el carácter de la semejanza, de modo que no logran ni el parecido ni la belleza que buscan. Así fue con Jámblico cuando se propuso alabar diciendo la verdad exacta; pues aunque muestra claramente cuán severos eran los castigos y sufrimientos en los tribunales de justicia en su época, sin embargo, las causas de estas cosas y sus propósitos no estaba capacitado por naturaleza para exponerlos como alguien versado en política, ni ese era su propósito; Por lo tanto, confundió todo el panorama y el significado de la vida del hombre, y apenas dejó espacio para que los más perspicaces comprendieran que admiraba a Alipio y, sobre todo, veneraba su fortaleza y constancia ante los peligros, así como la agudeza y la audacia de su estilo en sus discursos. Alipio era de nacimiento alejandrino. Esto es todo lo que tengo que decir sobre él. Murió anciano en Alejandría, y después de él murió Jámblico tras haber sembrado muchas raíces y fuentes de filosofía. El autor de esta narración tuvo la fortuna de beneficiarse de la cosecha que de ella brotó. Pues otros de sus discípulos, ya mencionados, se dispersaron por todo el Imperio Romano, pero Edesio eligió establecerse en Pérgamo, en Misia. Edesio el Capadocio sucedió a Jámblico en la escuela y su círculo de discípulos. Era de excelente cuna, pero su familia no poseía grandes riquezas, por lo que su padre lo envió lejos de Capadocia, a Grecia, para que se educara y ganara dinero, pensando que encontraría un tesoro en su hijo. Pero a su regreso, al descubrir su inclinación por la filosofía, lo echó de casa por considerarlo inútil. 32 Y mientras lo echaba, le preguntó: "¿De qué te sirve la filosofía?". Entonces su hijo se volvió y respondió: "No es poca cosa, padre, haber aprendido a respetar a mi padre incluso cuando me echa". Al oír esto, su padre lo llamó de vuelta y le expresó su aprobación por su carácter virtuoso. Y a partir de entonces, Edesio se dedicó por completo a terminar su educación interrumpida. Además, su padre animó con entusiasmo a su hijo a irse y se regocijó enormemente, como si fuera el padre de un dios en lugar de un simple hombre. Cuando Edesio hubo superado a todos los hombres más notables de su tiempo y a todos sus maestros, y tras haber acumulado sabiduría gracias a la experiencia, emprendió un largo viaje desde Capadocia hasta Siria para ver al célebre Jámblico. Al contemplarlo y oírlo hablar, quedó absorto en sus palabras y nunca se cansaba de escucharlo, hasta que finalmente Edesio mismo se hizo famoso y apenas inferior a Jámblico, salvo en lo que respecta a la inspiración divina de este último. Sobre este punto no tengo nada que anotar, en parte quizás porque el propio Edesio lo mantuvo en secreto debido a la época (pues Constantino era emperador y estaba derribando los templos más célebres y construyendo iglesias cristianas); pero quizás también porque todos sus discípulos más distinguidos se inclinaban hacia un silencio apropiado para los misterios y una reserva digna de un hierofante. En cualquier caso, el autor de este texto, aunque fue discípulo de Crisanto desde niño, apenas en el vigésimo año [de aprendizaje] fue considerado digno de participar en las doctrinas más verdaderas, tan maravillosa era la filosofía de Jámblico, que se extendía y alcanzaba desde entonces hasta nuestros días. Cuando Jámblico partió de este mundo, sus discípulos se dispersaron en diferentes direcciones, y ninguno de ellos dejó de alcanzar fama y reputación. S. OPATER , 34 más elocuente que los demás debido a su naturaleza elevada y grandeza de alma, no quiso |381 condescender a relacionarse con hombres comunes y se dirigió apresuradamente a la corte imperial, con la esperanza de dominar y convertir con sus argumentos el propósito y la política precipitada de Constantino. Y alcanzó tal sabiduría y poder que el emperador quedó cautivado por él y lo nombró públicamente su asesor, dándole un asiento a su derecha, algo increíble de oír y ver. Los cortesanos, rebosantes de celos y malicia contra una corte tan recientemente convertida al estudio de la filosofía, esperaban su oportunidad, como los Cercopes, 35 para sorprender no solo a Heracles dormido, sino también a la irracional e insomne Fortuna, y celebraron reuniones secretas y no descuidaron ningún detalle de su impía conspiración. Así fue como en tiempos del célebre Sócrates, cuando ninguno de los atenienses, aun siendo una democracia, se habría atrevido a acusar a quien todos consideraban la viva imagen de la sabiduría, de no ser porque en la embriaguez, la locura y la desenfrenada de las Dionisias y la fiesta nocturna, donde se descubren risas ligeras y emociones despreocupadas y peligrosas entre los hombres, Aristófanes introdujo primero el ridículo en sus mentes corrompidas, y al representar danzas en el escenario, convenció al público de sus ideas; pues ridiculizó esa profunda sabiduría describiendo los saltos de las pulgas, 36 y representando las formas y figuras de las nubes, y todos esos otros recursos absurdos a los que recurre la comedia para provocar risas. Cuando vieron que el público en el teatro se inclinaba a tal indulgencia, algunos hombres lo acusaron y se atrevieron a proferir esa impía acusación |383 contra él; y así, la muerte de un hombre trajo la desgracia a todo el estado. Pues si se toma como referencia la fecha de la violenta muerte de Sócrates, podemos concluir que después de ella los atenienses no volvieron a lograr nada brillante, sino que la ciudad se fue deteriorando gradualmente y, debido a su decadencia, toda Grecia se arruinó con ella. Así también, en la época a la que me refiero, se pudo observar lo que sucedió en el asunto de la conspiración contra Sópatro. Porque Constantinopla, originalmente llamada Bizancio, solía abastecer a los atenienses con un suministro regular de trigo, 37y se importó una enorme cantidad de allí. Pero en nuestros tiempos, ni la gran flota de barcos mercantes de Egipto y de toda Asia, ni la abundancia de trigo que se aporta desde Siria, Fenicia y otras naciones como pago de tributo, bastan para satisfacer a la multitud ebria que Constantino transportó a Bizancio vaciando otras ciudades y que se instaló cerca de él porque le encantaba ser aclamado en los teatros por hombres tan borrachos que no podían contener su bebida. Pues deseaba ser alabado por el pueblo inestable y que su nombre estuviera en boca de todos, aunque fueran tan estúpidos que apenas pudieran pronunciar la palabra. Sucede, además, que el emplazamiento de Bizancio no es apto para la llegada de barcos que atracan allí, excepto cuando sopla un fuerte viento del sur. En ese momento, pues, ocurría lo que solía ocurrir según la naturaleza de las estaciones; y los ciudadanos se reunían en el teatro, agotados por el hambre. Los aplausos de la multitud ebria fueron escasos, y el emperador se sintió muy desanimado. Entonces, aquellos que llevaban tiempo envidiosos pensaron que habían encontrado una excelente ocasión y dijeron: «Es Sópatro, a quien honras, quien ha encadenado los vientos con esa excesiva astucia que tú mismo alabas, y gracias a la cual incluso se sienta en el trono imperial». Cuando Constantino oyó esto, se convenció y ordenó que le cortaran la cabeza a Sópatro; y aquellos envidiosos se aseguraron de que esto se hiciera inmediatamente. Ablabio fue responsable de todos estos males, pues, aunque era prefecto de Pretoria, se sentía asfixiado por la envidia hacia Sópatro, quien recibía más consideración que él. Y puesto que, como ya he dicho, estoy registrando las vidas de hombres que se formaron en todo tipo de saber, hasta donde se conserva y ha llegado a mis oídos, no estará mal que también mencione brevemente a aquellos que los perjudicaron injustamente. Un Blabio que orquestó el asesinato provenía de una familia muy humilde, y por parte paterna ni siquiera alcanzaba la modesta clase media. Sobrevive la siguiente anécdota sobre él, y nadie refutó los hechos alegados. Un egipcio de la clase dedicada al estudio de la astrología, 39 que visitaba la ciudad 40 (y cuando viajan, los egipcios son capaces de comportarse incluso en público con falta de decoro, por lo que probablemente se les inculcan en casa modales de ese tipo); como digo, llegó de visita, se abrió paso a empujones en una de las tabernas más caras y gritó que estaba sediento después de un largo viaje, y que se ahogaría en cualquier momento de sed, |387 y ordenó que le prepararan y sirvieran un vino dulce especiado, y se presentó el dinero para pagarlo. La dueña de la taberna, viendo sus ganancias ante sus propios ojos, se dispuso a atenderlo y comenzó a afanarse. Pero resultó que también era experta en obstetricia. Y cuando ella acababa de colocar la copa delante del egipcio y estaba a punto de servir el vino que había preparado, una de sus vecinas entró corriendo y le susurró al oído: «Tu amiga y pariente», que en efecto lo era, «corre peligro de muerte en el parto, a menos que vengas pronto» . Al oír esto, dejó al egipcio boquiabierto y no se quedó a echarle el agua caliente. Después de aliviar a la mujer de su parto y de hacer todo lo habitual en caso de alumbramiento, se lavó las manos y regresó enseguida con su cliente. Al encontrarlo profundamente disgustado y furioso, la mujer le explicó el motivo de su tardanza. Al oírlo, el virtuoso egipcio se fijó en la hora y la estación, y sintió al instante más sed de transmitir el mensaje que le habían llegado de los dioses que de calmar su propia sed; y gritó con voz fuerte: «¡Ve, mujer, dile a la madre que ha dado a luz a un hijo solo superado en importancia por un emperador!». Tras esta revelación, bebió hasta saciarse de la copa y no escatimó; y dejó su nombre para que la mujer lo supiera. El niño se llamaba Ablabio, y resultó ser tan amado por la Fortuna, que se deleita con las novedades, que llegó a ser incluso más poderoso que el emperador. Era tan poderoso que incluso mandó matar a Sópatro, después de presentar contra él una acusación aún más insensata que la que había presentado contra él .Sócrates, y en aquellos días influyó en el emperador como si este fuera una turba indisciplinada. Constantino, sin embargo, fue castigado por el honor que rindió a Ablabio, y la forma de su muerte la he descrito en mi relato de su vida. Legó a Ablabio a su hijo Constancio, quien había sido su consorte en el Imperio y sucedió a su padre en el trono junto con sus hermanos Constantino y Constante. Pero en mi relato del santo Juliano he relatado estos asuntos con mayor detalle. Cuando Constancio sucedió en el trono y se le asignó la porción que le correspondía del Imperio, es decir, los territorios que se extienden desde Iliria hacia el este, inmediatamente destituyó a Ablabio de su autoridad y se rodeó de un grupo diferente de favoritos. Ablabio pasó su tiempo en el lujo en una propiedad que había preparado tiempo atrás en Bitinia, la cual le proporcionaba un refugio seguro de esplendor real y completa ociosidad; mientras tanto, todos se maravillaban de que no aspirara a ser emperador. Entonces Constancio, desde la cercana ciudad de su padre, envió a un buen número de espadachines y ordenó a los líderes que le entregaran una carta. Quienes le entregaron la carta se postraron ante él, como acostumbran los romanos a postrarse ante el emperador. Recibió el documento con gran arrogancia y, libre de toda aprensión, exigió la púrpura imperial a los que habían venido, mientras su semblante se volvía más severo e infundía terror en los espectadores. Ellos respondieron que su tarea solo había sido traer la carta, pero que aquellos a quienes se les había encomendado esta otra misión estaban en la puerta. Acto seguido, los hizo pasar insolentemente y se llenó de orgullo. Pero los que entonces fueron admitidos eran más numerosos y todos portaban espadas, y en lugar de la túnica púrpura le trajeron la «muerte púrpura» y lo descuartizaron como a un animal sacrificado en un banquete público. Así fue como la sombra de Sopater se vengó de Ablabio "el afortunado". Cuando estos acontecimientos ocurrieron y la Providencia demostró que no había abandonado a la humanidad, quedó Edesio , el más renombrado de los supervivientes. Una vez, cuando recurrió en oración a un oráculo en el que depositaba su mayor confianza (le fue revelado en un sueño), el dios se le apareció en respuesta y le dio la siguiente respuesta en verso hexámetro. Y justo después de abrir los párpados, aún sobrecogido por el asombro, recordó el sentido verbal de lo que se le había dicho, aunque el elemento sobrenatural y prodigioso de los versos se le escapaba y se le escapaba de la mente. Entonces llamó a un siervo, pues deseaba limpiarse los ojos y el rostro con agua, y el siervo le dijo: «Mira, el dorso de tu mano izquierda está cubierto de escritura». Observó y concluyó que aquello era un presagio divino, y tras saludar con reverencia su mano y las letras, descubrió que el siguiente oráculo estaba escrito en ella: «En la urdimbre del hilado de las dos Parcas yacen los hilos de la trama de tu vida. Si eliges las ciudades y pueblos de los hombres, tu renombre será inmortal, guiando el impulso divino de la juventud. Pero si serás pastor de ovejas y toros, entonces ten la esperanza de que algún día serás compañero de los bienaventurados inmortales. Así se ha tejido tu hilo». Así rezaba el oráculo. Obedeciéndole, pues era su deber obedecer, partió a toda prisa en busca del mejor camino, buscó una pequeña propiedad y dedicó sus energías a la vida de pastor de cabras o de ganado. Pero tan grande era su anterior renombre y tan extendido que este propósito no pudo ocultarse a aquellos que anhelaban instrucción en elocuencia o en conocimiento. Lo rastrearon y lo acosaron como perros aullando frente a su puerta, y amenazaron con despedazarlo si dedicaba una sabiduría tan grande y tan rara a colinas, rocas y árboles, como si no hubiera nacido hombre o no tuviera conocimiento de la vida humana. Se vio obligado por discursos y acciones de este tipo a regresar a la vida y conversación de los hombres comunes; y ahora aplicó sus talentos al camino inferior de los dos. Abandonó Capadocia y entregó a Eustacio el cuidado de sus propiedades allí —eran parientes— mientras él mismo pasó a la provincia de Asia; Toda Asia le extendía los brazos para darle la bienvenida. Se estableció en la antigua Pérgamo, y a su escuela asistían griegos y gentes de los pueblos vecinos, de modo que su fama alcanzó las estrellas. Con respecto a Eustatio , sería sacrílego omitir lo que revelaría la verdad. Todos coincidían en que no solo era un hombre de noble carácter, sino también sumamente elocuente cuando se le ponía a prueba, mientras que el encanto que emanaba de su lengua y sus labios parecía ser nada menos que brujería. Su dulzura y amabilidad florecían de tal manera en lo que decía y brotaban con sus palabras, que quienes oían su voz y sus discursos se entregaban como quienes habían probado el loto, y quedaban absortos en esa voz y en esos discursos. Se parecía tanto a las sirenas musicales, que el emperador, a pesar de estar inmerso en los libros de los cristianos, lo mandó llamar cuando se alarmó por la situación y se vio acosado por el peligro inminente del rey de los persas, quien ya había sitiado Antioquía y la había saqueado con sus arqueros. Pues inesperadamente y de repente, tomó la altura que dominaba el teatro y con sus flechas masacró a aquella gran multitud de espectadores. En esta crisis similar, todos los hombres quedaron tan cautivados y encantados por Eustacio que no dudaron en recomendar a un hombre de fe helénica al emperador; aunque los emperadores anteriores habían acostumbrado a elegir para las embajadas a hombres que se habían distinguido en el ejército, o a prefectos militares, o a hombres que estaban inmediatamente después en rango y habían sido elegidos para un cargo. Pero en aquel momento, ante el imperioso llamado de la necesidad, se buscó a Eustacio y se admitió por consenso general que era el más prudente de todos los hombres. En consecuencia, fue convocado por el emperador, y acudió de inmediato, y tan poderoso era el encanto en sus labios 44 que aquellos que habían aconsejado que la embajada se enviara a cargo de Eustacio obtuvieron mayor consideración que Antes del emperador, se inclinó más favorablemente hacia ellos. Además, algunos de estos hombres partieron por iniciativa propia para acompañar a la embajada, pues deseaban realizar una prueba aún mayor: comprobar si, en su encuentro con los bárbaros, Eustacio demostraría poseer el mismo poder de encantar y persuadir. Al llegar a Persia, se decía que Sapor era, y de hecho era, tiránico y salvaje con quienes se le acercaban; sin embargo, cuando a Eustacio, en nombre de la embajada, se le permitió el acceso al rey, este no pudo sino admirar la expresión de sus ojos, a la vez amable y orgullosamente indiferente, a pesar de los muchos preparativos que el rey había ideado para deslumbrarlo e intimidarlo. Y al oír su voz hablar con tanta ecuanimidad y sin esfuerzo, al oírlo exponer sus argumentos con tanta modestia y buen humor, le pidió que se retirara; y Eustacio salió, dejando al tirano cautivo de su elocuencia. Enseguida envió un mensaje por medio de sus funcionarios para invitarlo a su mesa, y cuando este accedió a la invitación, puesto que el rey le pareció tener una inclinación natural hacia la virtud, Sapor se unió a él en el banquete. Así, Eustacio se convirtió en su compañero de mesa, y con su elocuencia se ganó tal influencia sobre él que el rey de Persia estuvo a punto de renunciar a su erguida tiara, dejar a un lado su atuendo púrpura y enjoyado, y ponerse en su lugar la capa de filósofo de Eustacio; tan exitosamente desenmascaró este último la vida de lujo y las pompas y vanidades de la carne, que parecía hundir a tales profundidades de miseria a aquellos que amaban sus cuerpos. Pero esto fue impedido por ciertos magos que se encontraban en la corte y que insistían en que aquel hombre no era más que un simple ilusionista; y persuadieron al rey para que respondiera al emperador romano preguntándole por qué, cuando la Fortuna les había concedido tantos hombres distinguidos, enviaban a personas no mejores que esclavos que se habían enriquecido. Y el resultado final de la embajada fue contrario a las expectativas de los hombres. En mis investigaciones sobre este hombre, encontré evidencia de lo siguiente: que toda Grecia oraba por verlo e imploraba a los dioses que los visitara. Además, los presagios y quienes sabían interpretarlos coincidían en que así sería. Pero cuando se demostró su error, pues no visitó Grecia, los griegos le enviaron una embajada y eligieron a sus sabios más famosos para acompañarlo. El propósito de la misión era discutir con el renombrado Eustacio la siguiente pregunta: "¿Por qué los hechos no concordaban con estos presagios?". Él los escuchó, investigó y analizó la evidencia de hombres famosos y de gran renombre en esta ciencia, y los interrogó, preguntándoles sobre el tamaño, el color y la forma de los presagios. Entonces, como era su costumbre, les sonrió al oír los hechos verdaderos (pues así como la falsedad no tiene cabida en el coro de los dioses, 46 tampoco la tiene en sus palabras), y dijo: «No, estos presagios no anunciaron esta visita mía». Luego dijo algo que, a mi juicio, era demasiado elevado para un simple mortal, pues esta fue su respuesta:
Después de esto, el renombrado Eustacio se casó con Sosipatra, quien, con su sabiduría incomparable, hizo que su propio marido pareciera inferior e insignificante. La fama de esta mujer llegó tan lejos que me corresponde hablar de ella con mayor extensión, incluso en este catálogo de sabios. Nació en Asia, cerca de Éfeso, en la región que atraviesa y por la que fluye el río Cayster, y de ahí da nombre a la llanura. Provenía de una familia próspera y adinerada, y desde muy pequeña parecía traer una bendición a todo; su belleza y elegancia iluminaban sus primeros años. Acababa de cumplir cinco años cuando dos ancianos (ambos ya mayores, aunque uno era algo mayor que el otro), con abundantes carteras y vestidos con pieles, se dirigieron a la finca de los padres de Sosipatra y, con la facilidad que les resultaba, convencieron al mayordomo de que les confiara el cuidado de las viñas. La cosecha superó todas las expectativas —el propio dueño estaba allí, y con él la pequeña Sosipatra—, lo que causó asombro entre los hombres, que llegaron a sospechar de la intervención divina. El dueño de la finca los invitó a su mesa y los trató con la mayor consideración; reprochó a los demás trabajadores que no hubieran obtenido los mismos resultados. Los ancianos, al recibir la hospitalidad griega y un lugar en una mesa griega, quedaron prendados y cautivados por la extraordinaria belleza y encanto de la niña Sosipatra, y dijeron: "Nuestros otros poderes los mantenemos ocultos para nosotros y Sin revelar, y esta abundante cosecha que tanto apruebas es ridícula y un mero juego de niños que no toma en cuenta nuestras habilidades sobrehumanas. Pero si deseas de nosotros una recompensa adecuada por este sustento y hospitalidad, no en dinero ni en beneficios perecederos y corruptibles, sino algo muy superior a ti y a tu forma de vida, un regalo cuya fama alcanzará los cielos y tocará las estrellas, entréganos a esta niña Sosipatra, que somos verdaderamente sus padres y tutores, y hasta el quinto año a partir de ahora no temas ninguna enfermedad por la pequeña, ni la muerte, sino mantente tranquilo y firme. Pero ten cuidado de no poner tus pies en esta tierra hasta que llegue el quinto año con las revoluciones anuales del sol. Y por sí sola la riqueza brotará para ti y florecerá de la tierra. Además, tu hija tendrá una mente que no es como la de una mujer o un simple ser humano. Es más, tú mismo también tendrás pensamientos más elevados que los mortales con respecto a la niña. Ahora bien, si tenéis valor, aceptad nuestras palabras con los brazos abiertos; pero si alguna duda os asalta, considerad que no hemos dicho nada. Al oír esto, el padre se mordió la lengua y, humilde y sobrecogido, puso a la niña en sus manos y se la entregó. Luego llamó a su mayordomo y le dijo: «Proveed a los ancianos de todo lo que necesiten, y no hagáis preguntas». Así habló, y antes de que amaneciera, partió como si huyera de su hija y de su hacienda. Entonces aquellos otros —ya fueran héroes, demonios o de alguna raza aún más divina— se hicieron cargo de la niña, y nadie sabía en qué misterios la iniciaron, ni con qué rito religioso la consagraron se reveló ni siquiera a los más ansiosos por saber. Y ahora se acercaba el momento señalado en que debían presentarse todas las cuentas de los ingresos de la finca. El padre de la niña llegó a la granja y apenas reconoció a su hija, tan alta era y su belleza le pareció haber cambiado de carácter; y ella también apenas reconoció a su padre. Incluso la saludó con reverencia, tan diferente le parecía a sus ojos. Cuando sus maestros estuvieron presentes y la mesa estaba puesta, dijeron:
Pero ella intervino: «No, padre, pregúntenme qué les sucedió en su viaje». Él accedió a que se lo contara. Ahora bien, como era tan rico, viajaba en un carruaje de cuatro ruedas, y con este tipo de carruajes es probable que ocurran muchos accidentes. Pero ella relató cada suceso, no solo lo que se había dicho, sino también sus amenazas y temores, como si hubiera estado viajando con él. Su padre se sintió tan conmovido que no solo la admiró, sino que se quedó mudo de asombro y se convenció de que su hija era una diosa. Entonces cayó de rodillas ante aquellos hombres y les imploró que le dijeran quiénes eran. Lentamente y con reticencia, pues tal vez era la voluntad del cielo, le revelaron que eran iniciados en la tradición llamada caldea, e incluso esto lo dijeron enigmáticamente y con la cabeza inclinada. Y cuando el padre de Sosipatra se aferró a sus rodillas y les suplicó, conjurándoles que se convirtieran en amos de la finca y que mantuvieran a su hija bajo su influencia y la iniciaran en cosas aún más sagradas, asintieron con la cabeza, pero no dijeron ni una palabra más. Entonces él se armó de valor como si hubiera recibido una promesa o un oráculo sagrado, pero no pudiera comprender su significado. En su corazón, aplaudía a Homero por encima de todos los poetas por haber cantado una manifestación tan maravillosa y divina como esta: Sí, y los dioses, con la apariencia de extranjeros de países lejanos, adoptan toda clase de formas y vagan por las ciudades. Él creía, en efecto, que se había unido a dioses disfrazados de extraños. Mientras su mente estaba llena de esta mentira, lo venció el sueño, y los demás se levantaron de la mesa y, llevándose a la muchacha consigo, le entregaron con gran ternura y escrupulosidad todas las vestiduras con las que había sido iniciada, añadiéndoles ciertos símbolos místicos; también colocaron algunos libros en el cofre de Sosipatra y ordenaron que lo sellara. Y ella, al igual que su padre, se deleitaba enormemente con aquellos hombres. Al amanecer, cuando se abrieron las puertas y la gente comenzó a ir a sus labores, los hombres también, según su costumbre, salieron con los demás. Entonces la muchacha corrió hacia su padre con la buena noticia, y uno de los sirvientes la acompañó para llevar el cofre. Su padre pidió todo el dinero que tenía a mano y a sus mayordomos todo lo que tuvieran para sus gastos necesarios, y mandó llamar a aquellos hombres, pero no los encontraron por ninguna parte. Entonces le dijo a Sosipatra: "¿Qué significa esto, hija mía?" Después de una breve pausa, ella respondió: "Ahora por fin entiendo lo que dijeron. Porque cuando lloraron y pusieron estas cosas en mis manos, dijeron: 'Hija, cuida de ellas; porque viajamos al Océano Occidental, pero pronto regresaremos'". Esto demostró muy claramente que quienes se habían aparecido eran espíritus benditos. Luego se fueron adondequiera que fuera; pero su padre se hizo cargo de la niña, ahora plenamente iniciada, y aunque sin orgullo, llena de aliento divino, y le permitió vivir como quisiera y no interfirió en ninguno de sus asuntos, excepto que a veces le disgustaba su silencio. Y a medida que crecía hasta alcanzar la plena medida de su vigor juvenil, no tuvo otros maestros, sino que siempre en sus labios estaban las obras de los poetas, filósofos y oradores; y aquellas obras que otros comprenden de forma incompleta y vaga, y que solo mediante un arduo trabajo y penosas penurias, ella podía exponer con despreocupada facilidad, serena y sin dolor, y con su ligero y rápido toque aclaraba su significado. Entonces decidió casarse. Ahora, sin lugar a dudas, Eustacio, de entre todos los hombres vivos, era el único digno de desposarla. Así que le dijo a él y a los presentes: «Escúchame, Eustacio, y que los que están aquí sean testigos: te daré tres hijos, y ninguno de ellos logrará alcanzar lo que se considera la felicidad humana, pero en cuanto a la felicidad que otorgan los dioses, ninguno fracasará en ella. Pero tú irás antes que yo, y se te asignará un lugar de morada justo y apropiado, aunque yo quizás alcance uno aún más elevado. Porque tu posición estará en la órbita de la luna, y solo cinco años más dedicarás tu servicios a la filosofía —pues así me lo dice tu fantasma— pero recorrerás la región bajo la luna con un movimiento bendito y fácil de guiar. Con mucho gusto te contaría también mi propio destino. Luego, tras guardar silencio por un breve tiempo, exclamó «¡No, mi dios me lo impide!». Inmediatamente después de esta profecía —pues tal era la voluntad de las Parcas— se casó con Eustacio, y sus palabras tuvieron la misma fuerza que un oráculo inmutable, pues se cumplió y se desarrolló absolutamente tal como ella lo había predicho. Debo relatar también lo que sucedió después de estos acontecimientos. Tras el fallecimiento de Eustacio, Sosípatra regresó a su hacienda y se instaló en Asia, en la antigua ciudad de Pérgamo. El célebre Edesio la amó, la cuidó y educó a sus hijos. En su propia casa, Sosípatra impartía clases de filosofía que rivalizaban con las de Edesio, y después de asistir a sus clases, los estudiantes acudían a las suyas. Si bien todos apreciaban y admiraban profundamente la erudición de Edesio, adoraban y veneraban la inspiradora enseñanza de Sosípatra. Había un tal Filométor, pariente suyo, que, cautivado por su belleza y elocuencia, y reconociendo la divinidad de su naturaleza, se enamoró de ella; y la pasión lo dominó por completo. No solo él quedó completamente cautivado, sino que ella también sintió su embate. Así que le dijo a Máximo, uno de los alumnos más distinguidos de Edesio y, además, su pariente: «Máximo, por favor, averigua qué dolencia tengo, para que no me aflija». Cuando él le preguntó: «¿Qué te aflige?», ella respondió: «Cuando Filométor está conmigo, es simplemente Filométor, y no se diferencia en nada de la multitud. Pero cuando veo que se va, mi corazón se hiere y se atormenta hasta el punto de querer salirse de mi pecho. Intercede por mí», añadió, «y así demuestra tu piedad». Al oír esto, Máximo se marchó henchido de orgullo, como si ahora estuviera en comunión con los dioses, pues una mujer tan maravillosa había depositado tanta fe en él. Mientras tanto, Filométor prosiguió con su propósito, pero Máximo, habiendo descubierto mediante su conocimiento de los sacrificios el poder que poseía Filométor, se esforzó por contrarrestar y anular el hechizo más débil con uno más potente y eficaz. Cuando Máximo hubo terminado este rito, se apresuró a ver a Sosípatra y le pidió que observara atentamente si volvía a tener las mismas sensaciones. Pero ella respondió que ya no las sentía y le describió a Máximo su propia oración y toda la ceremonia; también le dijo la hora en que tuvo lugar, como si hubiera estado presente, y le reveló los presagios que se habían manifestado. Y cuando él cayó al suelo asombrado y proclamó a Sosípatra visiblemente como una diosa, ella dijo: «Levántate, hijo mío. Los dioses te aman si alzas la mirada hacia ellos y no te dejas llevar por las riquezas terrenales y perecederas». Al oír esto, se marchó más enaltecido que antes, pues ahora tenía una prueba clara y certera de la naturaleza divina de la mujer. Cerca de la puerta le recibió Filométor, que entraba en |415con gran ánimo con muchos de sus amigos, y con voz fuerte Máximo lo llamó desde cierta distancia: "Amigo Filométor, te conjuro en nombre del Cielo, deja de quemar leña sin ningún propósito". Tal vez dijo esto con algún conocimiento interno de las malas prácticas en las que el otro estaba involucrado. Entonces Filométor quedó impresionado por Máximo, lo creyó divino y cesó su complot, incluso ridiculizando el curso de acción que había emprendido antes. Y para el futuro Sosípatra miró a Filométor con ojos puros y transformados, aunque lo admiraba por admirarse tanto a sí misma. Una vez, por ejemplo, cuando todos se reunieron en su casa —Filométor, sin embargo, no estaba presente sino que se encontraba en el campo— el tema de discusión y su indagación versaba sobre el alma. Se propusieron varias teorías, y entonces Sosípatra comenzó a hablar, y gradualmente con sus pruebas disipó sus argumentos; Entonces se puso a disertar sobre el descenso del alma, y qué parte de ella está sujeta a castigo, qué parte es inmortal, cuando en medio de su torrente de palabras frenético y frenético guardó silencio, como si su voz se hubiera cortado, y después de dejar pasar un breve intervalo gritó en medio de ellos: «¿Qué es esto? ¡Mirad a mi pariente Filométor viajando en un carruaje! ¡El carruaje ha volcado en un lugar accidentado del camino y ambas piernas están en peligro! Sin embargo, sus sirvientes lo han sacado ileso, excepto que tiene heridas en los codos y las manos, aunque ni siquiera estas son graves. Lo llevan a casa en una camilla, gimiendo ruidosamente». Estas fueron sus palabras, y eran la verdad, porque así fue en realidad. Por esto todos se convencieron de que Sosipatra era omnipresente , y que, incluso como afirman los filósofos acerca de los dioses, nada sucedía sin que ella estuviera allí para verlo. Murió dejando a los tres hijos de los que había hablado. No necesito registrar los nombres de dos de ellos. Pero Antonino fue digno de sus padres, pues se estableció en la desembocadura canóbica del Nilo y se dedicó por completo a los ritos religiosos de aquel lugar, esforzándose con todas sus fuerzas por cumplir la profecía de su madre. A él acudían todos los jóvenes de alma sensata y sana, ávidos de filosofía, y el templo se llenaba de jóvenes que ejercían de sacerdotes. Aunque él mismo aún parecía humano y se relacionaba con seres humanos, predijo a todos sus seguidores que, tras su muerte, el templo dejaría de existir, e incluso los grandes y sagrados templos de Serapis se sumirían en una oscuridad informe y se transformarían, y que una penumbra fabulosa e indecorosa reinaría sobre las cosas más bellas de la tierra. El tiempo dio testimonio de todas estas profecías, y al final su predicción adquirió la fuerza de un oráculo. De esta familia... pues no es mi propósito escribir una Eoiae ,Como reza el poema de Hesíodo, sobrevivieron ciertas efluencias como provenientes de las estrellas, dispersas y distribuidas entre diversas clases de supuestos filósofos que se lucraban de su afinidad con la filosofía genuina, y que pasaban la mayor parte del tiempo corriendo riesgos en los tribunales, como Sócrates en el pórtico del rey Arconte. ¡Tal era su desprecio por el dinero y su aversión al oro! De hecho, su filosofía consistía en vestir la túnica de filósofo y aludir constantemente a Sosípatra, mientras Eustacio estaba siempre en sus labios; además, portaban otras señales obvias y externas, grandes carteras tan repletas de libros que habrían cargado varios camellos. Se las habían aprendido de memoria con gran cuidado. Y, en cualquier caso, estos libros suyos no tenían nada que ver con los filósofos antiguos, sino que eran testamentos y copias de testamentos, contratos de compraventa y documentos similares, muy estimados en esa vida propensa a la disoluta locura y la libertinaje. Así quedó demostrado que Sosipatra también podía adivinar correctamente lo que sucedería después de estos acontecimientos. Pero no necesito escribir siquiera los nombres de estos hombres, pues mi narración se centra en aquellos que no son indignos, sino dignos. Hay una excepción con uno de sus hijos; se llamaba Antonino, y lo mencioné hace un momento. Cruzó a Alejandría y allí admiró y prefirió tanto la desembocadura del Nilo en Canobo, que se dedicó por completo al culto de los dioses y a sus ritos secretos. Progresó rápidamente hacia la afinidad con lo divino, despreció su cuerpo, se liberó de sus placeres y abrazó una sabiduría oculta a la multitud. Sobre este tema bien puedo extenderme más. No mostró ninguna inclinación hacia la teurgia ni hacia aquello que contradice las apariencias, quizás porque vigilaba con recelo las ideas y la política imperiales, que se oponían a estas prácticas. Pero todos admiraban su fortaleza y su carácter inquebrantable e inflexible, y aquellos que entonces cursaban sus estudios en Alejandría solía bajar a la orilla del mar para visitarlo. Pues, gracias a su templo de Serapis, Alejandría era un mundo en sí mismo, un mundo consagrado por la religión. Quienes acudían a ella desde todas partes eran una multitud tan numerosa como sus propios ciudadanos, y estos, tras rendir culto al dios, se apresuraban a ver a Antonino; algunos, los más apurados, por tierra, mientras que otros se contentaban con las barcas que surcaban el río, deslizándose tranquilamente hacia sus estudios. Al ser entrevistados por él, algunos planteaban un problema lógico y enseguida se les ofrecían abundantes enseñanzas sobre la filosofía de Platón; pero otros, que planteaban cuestiones divinas, se topaban con una estatua. Pues él no pronunciaba ni una palabra a ninguno de ellos, sino que, con la mirada fija en el cielo, permanecía allí mudo e impasible, y nadie jamás lo vio entablar conversación con nadie sobre tales temas. Poco después, se dio una señal inequívoca de que poseía algún elemento divino. Tan pronto como abandonó el mundo de los hombres, el culto de los templos de Alejandría y del santuario de Serapis se dispersó, y no solo las ceremonias, sino también los edificios, y todo sucedió como en los mitos de los poetas cuando los Gigantes se impusieron. Los templos de Canobo también sufrieron la misma suerte durante el reinado de Teodosio, cuando Teófilo 54 presidió a los abominables como una especie de Eurimedón. ¿Quién gobernó a los orgullosos Gigantes? y Evagrio era prefecto de la ciudad, y Romano al mando de las legiones en Egipto. 56 Porque estos hombres, ciñéndose en su ira contra nuestros lugares sagrados como si fueran piedras y canteros, asaltaron los templos, y aunque no pudieron alegar ni siquiera un rumor de guerra para justificarlos, demolieron el templo de Serapis y lucharon contra las ofrendas del templo, con lo cual obtuvieron una victoria sin encontrar enemigo ni librar batalla. De esta manera lucharon con tal vehemencia contra las estatuas y las ofrendas votivas que no solo las conquistaron sino que también las robaron, y su única táctica militar fue asegurarse de que el ladrón escapara a la detección. Solo el piso del templo de Serapis no lo tomaron, simplemente por el peso de las piedras que no eran fáciles de mover de su lugar. Entonces, estos hombres guerreros y honorables, después de haber sembrado el caos y el desorden en todo, y de haber extendido sus manos, sin mancharse de sangre pero no libres de avaricia, se jactaron de haber vencido a los dioses y consideraron su sacrilegio e impiedad como algo de lo que enorgullecerse. Luego, a los lugares sagrados importaron monjes, como los llamaban, que eran hombres en apariencia pero llevaban vidas de cerdos, y abiertamente cometían y permitían innumerables crímenes indescriptibles. Pero a esto lo consideraban piedad, una muestra de desprecio por lo divino. Pues en aquellos días, todo hombre que vestía una túnica negra y consentía en comportarse de manera indecorosa en público, 57 poseía el poder de un tirano, ¡a tal grado de virtud había llegado la raza humana! Todo esto, sin embargo, lo he descrito en mi Historia Universal |425 . También establecieron a estos monjes en Canobo, y así encadenaron a la raza humana al culto de esclavos, y ni siquiera de esclavos honrados, en lugar de los verdaderos dioses. Pues recogían los huesos y cráneos de criminales que habían sido ejecutados por numerosos crímenes, hombres a quienes los tribunales de la ciudad habían condenado a castigo, los convertían en dioses, rondaban sus sepulcros, 58 y creían que mejoraban al profanarse en sus tumbas. «Mártires» eran llamados los muertos, y «ministros» de una especie, y «embajadores» de los dioses para llevar las plegarias de los hombres, estos esclavos en la más vil servidumbre, consumidos por los azotes y que llevaban en sus formas fantasmales las cicatrices de su villanía. 59 ¡Pero estos son los dioses que produce la tierra! Esto, pues, aumentó enormemente la reputación de Antonino también por su clarividencia, ya que había predicho a todos que los templos se convertirían en tumbas. 60 Asimismo, el famoso Jámblico, como he transmitido en mi relato de su vida, cuando cierto egipcio invocó a Apolo, y para gran asombro de quienes vieron la visión, Apolo apareció: «Amigos míos», dijo, «dejen de asombrarse; esto es solo el fantasma de un gladiador». Tan grande es la diferencia que supone contemplar algo con la inteligencia o con los ojos engañosos de la carne. Pero Jámblico percibió maravillas presentes, mientras que Antonino previó acontecimientos futuros. Este hecho, por sí solo, demuestra su superioridad. Su fin llegó sin dolor, cuando alcanzó una avanzada edad, libre de enfermedades. Y para todos los hombres inteligentes, el fin de los templos que había pronosticado fue, en efecto, doloroso. De Máximo he hablado antes, y en verdad el autor de esta narración no dejó de ver al hombre con sus propios ojos, sino que siendo aún joven lo conoció en su vejez y oyó su voz, que era como la de Atenea o Apolo de Homero. Las pupilas de sus ojos eran, por así decirlo, aladas; tenía una larga barba gris, y su mirada revelaba los ágiles impulsos de su alma. Había una maravillosa armonía en su persona, tanto para la vista como para el oído, y todos los que conversaban con él se asombraban de ambas facultades, ya que apenas se podía soportar el rápido movimiento de sus ojos o su veloz flujo de palabras. En una conversación con él, nadie se atrevía a contradecirlo, ni siquiera el más experimentado y elocuente, sino que se sometían a él en silencio y asentían a lo que decía como si proviniera del trípode de un oráculo; tal encanto reposaba en sus labios. 61 Provenía de una familia honorable y poseía amplios recursos; Y tenía dos hermanos legítimos a quienes impidió alcanzar el rango más alto porque él mismo lo ostentaba. Eran Claudiano, que se estableció en Alejandría y enseñó allí, y Ninfidiano, que se distinguió como sofista en Esmirna. Máximo fue uno de los que se habían imbuido de la sabiduría de Edesio; además, recibió el honor de ser maestro del emperador Juliano. Después de que Constancio mandara matar a todos sus parientes, como he relatado con más detalle en mi relato sobre Juliano, y toda la familia quedara despojada de sus bienes, Juliano fue el único que sobrevivió, despreciado por su corta edad y su carácter apacible. Sin embargo, eunucos del palacio se hicieron cargo de él y se les asignó la tarea de vigilarlo para que no se apartara de la fe cristiana. Pero incluso ante estas dificultades, demostró la grandeza de su genio. Pues se sabía de memoria sus libros a la perfección, lo que les preocupaba por la escasez de su erudición, ya que no había nada que pudieran enseñarle al muchacho. Ahora bien, como ellos no tenían nada que enseñarle y Juliano no tenía nada que aprender de ellos, pidió permiso a su primo para asistir a las escuelas de los sofistas y a las clases de filosofía. Él, según la voluntad divina, lo permitió, pues deseaba que Juliano hojeara libros y tuviera tiempo para leerlos, en lugar de dejarlo reflexionar sobre su propia familia y su pretensión al imperio. Tras obtener este permiso, puesto que disponía de una riqueza abundante y abundante procedente de diversas fuentes, solía viajar acompañado de las sospechas del emperador y un guardaespaldas, y se dirigía adonde le placía. Así fue como llegó a Pérgamo, siguiendo el relato de la sabiduría de Edesio. Pero este último ya era muy anciano y su salud flaqueaba. Entre sus alumnos más destacados se encontraban Máximo, de quien escribo ahora, Crisanto de Sardes, Prisco el Tesprotio o Moloso, y Eusebio, procedente de Myndus, ciudad de Caria. Al permitírsele estudiar con Edesio, Juliano, que era viejo para su edad juvenil, asombrado y admirado por su vigor y las cualidades divinas de su alma, se negó a abandonarlo, sino que, como aquellos que habían sido mordidos por la serpiente , En la historia, anhelaba beber el conocimiento con la boca abierta y de un trago, y para lograr su objetivo solía enviar a Edesio regalos dignos de un emperador. Pero Edesio no aceptó esto, y habiendo llamado al joven, dijo: «Bien, tú también conoces mi alma, pues has escuchado muchas veces mis enseñanzas; pero ves cómo su instrumento se ve afectado ahora que aquello que la conecta y la mantiene unida se disuelve en aquello de lo que fue compuesta. Pero si deseas lograr algo, amado hijo de sabiduría como eres, tales signos y señales de tu alma discierno, ve a aquellos que son verdaderos hijos míos. Llénate de su tesoro hasta rebosar con toda clase de sabiduría y conocimiento. Una vez admitido en sus misterios, te avergonzarás por completo de haber nacido y de ser llamado hombre. Hubiera deseado que Máximo también estuviera aquí, pero ha sido enviado a Éfeso. De Prisco 65 también habría dicho lo mismo, pero él también ha zarpado hacia Grecia. Pero quedan de mis discípulos Eusebio y Crisanto, y si estudias con ellos dejarás de molestar mi vejez." Al oír esto, Juliano ni siquiera abandonó al filósofo, sino que dedicó la mayor parte de su tiempo a Eusebio y Crisanto. Ahora bien, Crisanto tenía un alma afín a la de Máximo, y como él, se entregaba apasionadamente a la realización de prodigios, y se recluía en el estudio de la ciencia de la adivinación, y en otros aspectos también tenía un carácter muy similar . Pero Eusebio, al menos cuando Máximo estaba presente, solía evitar las divisiones precisas y exactas de una disputa, así como los artificios y sutilezas dialécticas; aunque cuando Máximo no estaba, brillaba como una estrella resplandeciente, con una luz como la del sol; tal era la facilidad y el encanto que florecían en sus discursos. Crisanto también estaba allí para aplaudir y asentir, mientras que Juliano realmente veneraba a Eusebio. Al concluir su exposición, Eusebio añadía que estas son las únicas realidades verdaderas, mientras que las imposturas de la brujería y la magia que engañan a los sentidos son obra de ilusionistas, hombres desquiciados que se dejan llevar por el ejercicio de poderes terrenales y materiales. El santo Julián oía con frecuencia estas palabras finales, y finalmente apartó a Crisantio y le dijo: «Si la verdad está en ti, querido Crisantio, dime claramente cuál es el significado de este epílogo que sigue a su exposición». Tras reflexionar profundamente y con prudencia, añadió: «Lo más sensato será que no me lo preguntes a mí, sino a él mismo». Julián escuchó, captó la indirecta y actuó en consecuencia, y consideró a Crisantio casi divino por lo que había dicho. Entonces, en la siguiente conferencia, Eusebio concluyó con las mismas palabras, y Julián le preguntó con valentía cuál era el significado del epílogo que recitaba constantemente. Entonces Eusebio desplegó las velas de la elocuencia que le era natural, y dando rienda suelta a sus facultades de oratoria dijo: «Máximo es uno de los estudiantes más antiguos y eruditos, quien, debido a su elevado genio y superabundante elocuencia, despreció toda prueba lógica en estos temas y Recurrió impulsivamente a actos propios de un loco.». Poco después, nos invitó al templo de Hécate y convocó a numerosos testigos de su locura. Al llegar, tras saludar a la diosa, dijo: «Siéntense, mis amados amigos, y observen lo que sucederá y cómo supero con creces al súbdito común». Dicho esto, y una vez sentados todos, quemó una varita de incienso y recitó para sí mismo un himno completo. Su demostración fue tan exitosa que la imagen de la diosa primero sonrió y luego pareció reír a carcajadas. Aquello nos perturbó profundamente, pero él dijo: «Que nadie se asuste, pues pronto incluso las antorchas que la diosa sostiene en sus manos se encenderán». Y antes de que pudiera terminar de hablar, las antorchas estallaron en un resplandor. Por un momento, nos marchamos maravillados ante aquel hacedor de milagros tan teatral. Pero no debes asombrarte de ninguna de estas cosas, como tampoco me asombro yo, sino creer que lo más importante es la purificación del alma que se alcanza mediante la razón. Sin embargo, al oír esto el santo Julián, dijo: «No, adiós, y dedícate a tus libros. Me has mostrado al hombre que buscaba». Tras decir esto, besó la cabeza de Crisantío y partió hacia Éfeso. Allí conversó con Máximo, y se aferró a él, asimilando todo lo que tenía que enseñarle. Máximo lo persuadió para que también llamara al divino Crisantío, y cuando esto se hizo, los dos apenas bastaron para satisfacer la gran capacidad del muchacho para adquirir este tipo de conocimiento. |437 Cuando sus estudios con ellos prosperaban, oyó que en Grecia existía una sabiduría superior, en manos del hierofante de las diosas, 67 y se apresuró a ir a verlo. No me es lícito revelar el nombre de aquel que era hierofante en aquel tiempo 68 ; pues él fue quien inició al autor de esta narración. Por nacimiento, descendía de las Eumólpidas. 69 Fue él quien, en presencia del autor de este libro, predijo la destrucción de los templos y la ruina de toda Grecia, y testificó claramente que, tras su muerte, habría un hierofante que no tendría derecho a ocupar el trono de los hierofantes, pues había sido consagrado al servicio de otros dioses y había jurado la más absoluta santidad de no presidir templos que no fueran los de ellos. Sin embargo, predijo que este hombre presidiría, aunque ni siquiera era ateniense. A tal poder profético llegó que profetizó que en su propia vida los templos sagrados serían arrasados y devastados, y que otro viviría para ver su ruina y sería despreciado por su ambición desmedida; que el culto a las Diosas llegaría a su fin antes de su propia muerte, y que, privado de su honor, su vida ya no sería la de un hierofante, y que no llegaría a la vejez. Y así sucedió. Pues tan pronto como el ciudadano de Tespias fue nombrado hierofante, aquel que engendró el ritual de Mitra, 70 sin demora se abatieron muchos desastres inexplicables. Algunos de ellos han sido descritos en la narración más detallada de mi Historia, otros, si los poderes superiores lo permiten, los relataré . Fue en la época en que Alarico, con sus bárbaros, invadió Grecia por el paso de las Termópilas, con la misma facilidad como si atravesara un estadio abierto o una llanura apta para la caballería. Pues esta puerta de Grecia se le abrió por la impiedad de los hombres vestidos de negro, 71 que entraron en Grecia sin impedimento junto con él, y por el hecho de que las leyes y restricciones de las ordenanzas hierofánticas habían sido derogadas. Pero todo esto sucedió en días posteriores, y mi narración se desvió porque mencioné la profecía. En el tiempo del que ahora hablo, Juliano apenas se había familiarizado con el más santo de los hierofantes y había absorbido con avidez su sabiduría, cuando Constancio lo trasladó por la fuerza para ser su consorte en el Imperio y lo elevó al rango de César, 72 mientras Máximo permanecía en Asia (Edesio ya había fallecido), y progresó a pasos agigantados en todo tipo de sabiduría. Así obtuvo Juliano lo que no deseaba, sino que le fue impuesto. Como César, fue enviado a la Galia, no tanto para gobernar allí como con la intención de que pereciera por medios violentos, mientras ostentaba su cargo imperial; pero contra todo pronóstico, por la providencia de los dioses, salió con vida, ocultando a todos su piadosa devoción a los dioses, pero venciendo a todos por esa misma devoción. Cruzó el Rin y derrotó y sometió a todas las tribus bárbaras más allá de ese río, y esto a pesar de las numerosas intrigas y complots que se tramaron contra él, como he relatado detalladamente en su Vida. Entonces mandó llamar al hierofante de Grecia, y habiendo realizado con su ayuda ciertos ritos conocidos solo por ellos, reunió el valor para abolir la tiranía de Constancio. Sus cómplices fueron Oribasio 73 de Pérgamo y un tal Euhemero, natural de Libia, que los romanos en su lengua nativa llaman África. Pero todo esto se ha descrito con más detalle en mi obra sobre Juliano. Cuando hubo abolido la tiranía de Constancio, 74 y hubo enviado de vuelta al hierofante a Grecia como si enviara de vuelta a un dios que se le hubiera revelado y le hubiera concedido lo que deseaba, y que también hubiera enviado con él regalos dignos de un emperador y asistentes para cuidar los templos de Grecia, mandó llamar inmediatamente a Máximo y a Crisanto. Llegó una sola convocatoria para ambos. Decidieron recurrir a la ayuda de los dioses, y, enérgicos y experimentados como eran, unieron sus conocimientos para este propósito común, invocando y empleando toda su aguda vista en tales asuntos y toda su perspicacia mental; pero se encontraron con presagios ominosos y hostiles. Bien conocían el significado de los presagios que se les revelaron. Ahora bien, Crisantío quedó abrumado y sobrecogido por lo que vio, y mordiéndose la lengua dijo: «No solo debo quedarme aquí, amado Máximo, sino que también debo esconderme de todos los hombres». Pero Máximo afirmó la fuerza de su voluntad y respondió: «No, Crisantío, creo que has olvidado que hemos sido educados para creer que es deber de los verdaderos helenos, especialmente si son hombres sabios, no ceder absolutamente ante los primeros obstáculos que encuentran, sino luchar con los poderes celestiales hasta lograr que se inclinen hacia su servidor». Pero Crisantío |443replicó:
Con estas palabras se marchó, pero Máximo se quedó y probó todos los métodos hasta obtener los resultados que deseaba. Crisanto, sin embargo, permaneció más inamovible que una estatua, resuelto a no alterar en lo más mínimo las conclusiones que originalmente se habían fijado firmemente en su mente. Entonces, toda la gente de Asia acudió apresuradamente a ver a Máximo, no solo aquellos que en ese momento ocupaban cargos o habían sido relevados de ellos, sino también los principales hombres de los distintos senados. El pueblo también bloqueó las calles frente a la casa de Máximo, saltando y profiriendo gritos, como es costumbre antigua de la multitud cuando busca ganarse el favor de alguien. Mientras tanto, las mujeres entraban por la puerta trasera para ver a su esposa, se maravillaban de su felicidad y le rogaban que no las olvidara; y tan profundo era su conocimiento de la filosofía que hacía que Máximo pareciera no saber nadar ni siquiera conocer el alfabeto. Así pues, Máximo, adorado por toda Asia, se dirigió al encuentro del emperador, pero Crisanto se quedó donde estaba, puesto que un dios se le había aparecido en un sueño y, como más tarde le contó al autor de esta narración, recitó el siguiente verso: Si un hombre obedece a los dioses, ellos a su vez escuchan su plegaria. Máximo, acompañado de una numerosa escolta, partió hacia Constantinopla, y al llegar allí pronto brilló con todo su esplendor. Tanto gobernantes como gobernados le profesaban una devoción absoluta. Les daba igual que fuera de día o de noche, pues consultaban incesantemente a los dioses sobre cualquier cuestión de su vida cotidiana. Como consecuencia, en la corte imperial Máximo comenzó a mostrarse insolente, vestía ropas suntuosas de un material demasiado lujoso para un filósofo y se volvió cada vez más difícil de alcanzar e inaccesible; pero el emperador desconocía lo que sucedía. Entonces decidieron, según los urgentes deseos del emperador, mandar llamar también a Prisco; y Máximo insistió en que Crisanto acudiera asimismo. Ambos fueron convocados, Prisco desde Grecia y Crisanto desde Sardes, en Lidia. El divino Juliano dependía tanto de la compañía de este último que les escribía a ambos como si fueran amigos íntimos, y les imploraba como si fueran dioses que fueran a vivir con él. Pero en el caso de Crisanto, al enterarse de que tenía una esposa llamada Melite a la que estaba profundamente apegado (ella era prima del autor de este texto), Juliano se retiró en privado y, sin que nadie lo supiera, le escribió de su puño y letra a esta mujer, empleando todos los argumentos posibles para persuadirla de que convenciera a su marido de no negarse a emprender el viaje. Luego pidió la carta que le habían escrito a Crisanto, adjuntó la suya, selló ambas y envió mensajeros para recoger lo que parecía ser solo una carta. Además, envió muchos mensajes verbales que pensó que serían útiles. Para persuadir fácilmente al poderoso alma del nieto de Éaco. Prisco acudió, 78 y una vez allí |447 se comportó con gran modestia. Y aunque muchos buscaban su favor, permaneció impasible y no se dejó envanecer por la corte del emperador, sino que, por el contrario, se esforzó por rebajar el orgullo de la corte y elevarla a un nivel más filosófico. Sin embargo, Crisanto no pudo ser atrapado ni siquiera por tales trampas y artimañas, sino que consultó a los dioses, y como la voluntad del cielo permanecía inmutable, por su parte obedeció a los dioses y escribió al emperador que le convenía que permaneciera en Lidia, y que los dioses se lo habían informado. El emperador sospechó de la negativa a su invitación, pero nombró a Crisanto sumo sacerdote de Lidia, junto con su esposa, y les encomendó la selección de los demás sacerdotes. Mientras tanto, él mismo partía apresuradamente hacia la guerra contra Persia. Tanto Máximo como Prisco lo acompañaron, 79 y algunos otros sofistas se unieron a la expedición, de modo que llegaron a ser un número considerable; eran, de hecho, una turba de hombres que se alababan a sí mismos y estaban henchidos de orgullo porque el emperador decía que se había asociado con ellos. Pero cuando la empresa que comenzó con tan grandes y espléndidas esperanzas se derrumbó estrepitosamente en una ruina vaga e informe y se le escapó de las manos, como he descrito con más detalle en mi Vida de Juliano, Joviano 80 fue proclamado emperador y continuó otorgando honores a estos hombres. Luego, demasiado rápida y violentamente, falleció para unirse a su predecesor en el Imperio (¡si es que podemos decir de ese predecesor que simplemente se unió a la mayoría 81 !), y luego |449 Valentiniano y Valente sucedieron en el trono imperial. Entonces Máximo y Prisco fueron llevados detenidos, y esta vez su citación fue muy diferente de la vez que Juliano los invitó. Pues entonces la citación era, por así decirlo, a algún festival público y les iluminaba el camino hacia amplios honores; pero en esa segunda citación, en lugar de brillantes esperanzas, el peligro era claramente visible, pues el temor a la deshonra pública y abrumadora les ensombreció toda la perspectiva. Prisco, sin embargo, no sufrió daño alguno, y como se presentaron pruebas de que era un hombre justo y se había comportado virtuosamente en el tiempo del que hablo, regresó a Grecia. Fue en la época en que el autor de esta narración estaba siendo educado, y todavía era un niño que acababa de entrar en la adolescencia. Pero Máximo, aunque muchos clamaban contra él, tanto en público en los teatros como en privado ante el emperador, a pesar de esto ganó admiración porque soportó tales desgracias. Sin embargo, le infligieron el castigo más severo posible; pues le impusieron una multa tan grande que ni un filósofo habría podido imaginar semejante cantidad (esto se debía a que sospechaban que poseía la propiedad de todos los demás); y luego se arrepintieron, pues la multa había sido demasiado pequeña. Lo enviaron a Asia para pagar la deuda, y lo que sufrió allí superó toda tragedia, y nadie podría expresar con palabras ni complacerse tanto en las desgracias ajenas como para relatar con detalle los terribles sufrimientos de este gran hombre. Pues ni siquiera la tortura persa llamada «El Barco», 82 o el penoso trabajo de las mujeres con la azada entre los Artabri 83 se compara con las agonías infligidas al cuerpo de Maximus. Su admirable esposa siempre estuvo a su lado, afligida por sus sufrimientos. Pero cuando estos parecían no tener fin e incluso se intensificaban, él le dijo: «Esposa mía, compra veneno, dámelo y libérame». En consecuencia, ella lo compró y regresó con él en la mano. Entonces él le pidió que le diera de beber, pero ella insistió en beber primero, y cuando murió enseguida sus parientes la enterraron; pero después de eso, Máximo no volvió a beber. Y ahora toda mi elocuencia y todos los elogios que la tribu de los poetas pudiera cantar resultarían insuficientes para describir la conducta de Clearco. 84 Clearco provenía de una familia rica de Tesprotis y se había ganado una distinguida reputación cuando el curso de los acontecimientos cambió por completo. Pues Valentiniano se retiró al imperio de Occidente, 85 mientras que el emperador Valente se vio envuelto en los mayores peligros y tuvo que entrar en una lucha no solo por el imperio, sino por su propia vida. Pues Procopio se había rebelado contra él con fuerzas ilimitadas y lo acosaba por todos lados para lograr su captura. Ahora bien, Clearco era en ese momento gobernador de toda Asia, es decir, del dominio que se extendía desde el Helesponto, pasando por Lidia y Pisidia, hasta los límites de Panfilia. Y mostró gran bondad en su gobierno y expuso su persona a los mayores riesgos, y mantuvo abiertamente una disputa con el prefecto pretoriano, de modo que ni siquiera el emperador pudo ignorar su disputa. El nombre del prefecto era Salustio, 86 y durante el reinado del emperador Juliano había perfeccionado y embellecido su mente. Sin embargo, Clearco expuso su pereza debida a la vejez y lo apodó Nicias. 87 Y de hecho, en aquellos días solo pensaba en nutrir y fortalecer su mente mediante la lectura y la investigación de los hechos históricos. Ahora bien, al ver que las cosas marchaban tan bien, Valente sintió una admiración ilimitada por Clearco, y lejos de destituirlo de su cargo, lo trasladó a un puesto de mayor importancia y lo nombró procónsul de todo lo que hoy se conoce propiamente como Asia. Esta provincia abarca la costa desde Pérgamo e incluye el interior de dicha costa hasta Caria, mientras que el monte Tmolos circunscribe sus límites en dirección a Lidia. Es la más ilustre de todas las provincias y está fuera de la jurisdicción del prefecto de Pretoria, salvo en la medida en que todo se ha sumido en la confusión y el desorden en estos últimos disturbios. 88 Pero, en el tiempo del que hablo, Asia aún estaba libre de sedición cuando Clearco asumió el gobierno; y allí encontró a Máximo torturado y apenas capaz de soportarlas. Debo ahora relatar un suceso sobrenatural; pues nadie podría atribuir con justicia a otro que no fuera un dios algo tan asombroso. A todos los soldados que habían sido asignados para castigar a Máximo sin tregua, los obligó a huir por la fuerza superior, lo liberó de sus cadenas, se encargó de su curación y lo hizo sentarse a su propia mesa. Además, habló con tal valentía y franqueza al emperador que este no solo apaciguó su ira, sino que accedió a todos los consejos de Clearco. Así, relevó a Salustio de su cargo y nombró a Auxonio prefecto de Pretoria. Luego, Clearco procedió a castigar a los soldados que habían torturado a Máximo, a todos los que en aquel infeliz tiempo le habían robado algo les exigió una compensación y castigó a quienes lo habían insultado; de modo que todos decían que era un segundo Juliano para Máximo. Entonces Máximo incluso pronunció discursos públicos, pero como no estaba naturalmente capacitado para hablar ante un público sofista, su reputación apenas aumentó con ello, hasta que finalmente volvió a levantar la cabeza y reanudó sus lecciones de filosofía. Así recuperó gran parte de su riqueza y de lo que le habían robado de diversas maneras, y muy pronto volvió a ser próspero y tan acomodado como cuando llegó por primera vez a la corte de Juliano. Después visitó Constantinopla como una persona distinguida, y todos lo miraron con asombro al comprobar que su fortuna había sido restaurada. Incluso se arriesgó a que se probara su inocencia en materia de teurgia, y aumentó aún más su reputación. 90 Entonces, una vez más, su gran renombre engendró sentimientos hostiles contra él. Porque los cortesanos le tendieron una trampa. |457una conspiración contra los emperadores y presentaron un oráculo privado propio (no todos pueden entender a qué me refiero), y cuando se dio alguna oscura declaración oracular, se la remitieron a Máximo, sin admitirle su verdadero propósito, sino como si él mismo hubiera dado y reportado el oráculo, y deseaban comprender su significado con mayor claridad. Pues en ese momento se había manifestado que solo Máximo conocía los propósitos de los dioses, por muy oscuramente que pudieran ser transmitidos a los demás hombres. En consecuencia, al concentrarse en el oráculo y observar atentamente lo que decía, rápidamente vio el sentido oculto de las palabras, es decir, la verdad misma, y la reveló con más veracidad que un oráculo, a saber, que habían arruinado tanto a quien lo publicó, refiriéndose a sí mismo, como a todos los hombres además, añadió, no solo a aquellos que conocían su complot; sino que declaró que muchos más serían castigados injustamente. Además, desde el santuario más íntimo, por así decirlo, anunció: «Después de la matanza general y multiforme de todos los hombres, en la que seremos las víctimas de la masacre, el emperador morirá de una muerte extraña y no se le dará sepultura ni el honor de una tumba». Así sucedió, como he descrito con más detalle en mi Historia Universal. Pues en breve los conspiradores que se habían unido fueron arrestados, y mientras eran arrastrados a prisión desde todas direcciones y decapitados, como gallinas en algún festival o banquete para entretener a toda la población, Máximo también fue arrastrado con ellos, y así llegó a Antioquía donde el emperador 91 se encontraba en ese momento. Pero se avergonzaron de ejecutarlo |459 , tanto porque había refutado todas las acusaciones en el juicio y había condenado por falsedad a quienes le habían puesto las manos encima, como porque había predicho con tanta precisión todo lo que estaba sucediendo; Por lo tanto, como si en la persona de Máximo estuvieran castigando a algún dios, enviaron con él a Asia a un tal Festo, 92 un hombre de carácter asesino con alma de carnicero, considerando a Asia una morada digna para tal hombre. Cuando llegó, cumplió sus órdenes, e incluso, por su propia voluntad, las excedió y dio rienda suelta a su temperamento bestial y rabioso. Primero cortó las cabezas de muchos, culpables e inocentes por igual, y luego asesinó a Máximo, aquel gran hombre. Así se cumplió el oráculo, y el resto también sucedió. Pues el emperador, en una feroz batalla contra los escitas, fue abatido de una manera extraña, 93de modo que ni siquiera se encontró un hueso para enterrar. La voluntad del Cielo añadió a todo esto un acontecimiento aún más maravilloso. Porque ese mismo Festo (y esto el autor supo con exactitud como testigo ocular), fue privado de su cargo, y primero fue a visitar a Teodosio, que recientemente había sido nombrado emperador; luego regresó a Asia (pues allí había contraído un matrimonio lo suficientemente espléndido para un tirano), y para hacer alarde de su vida lujosa y de su escape de todos los cargos en su contra, anunció que daría un magnífico banquete a aquellos que ocupaban los cargos más distinguidos o eran de la más alta nobleza. Ahora era el tercer día después de las Calendas de enero, como las llaman los romanos, y todos lo saludaron y prometieron asistir al banquete. Entonces Festo |461 entró en el templo de la diosa Némesis, 94 aunque nunca había profesado reverencia alguna por los dioses, es más, fue por su adoración a los dioses que castigó a todas sus víctimas con la muerte; Sin embargo, entró y relató a los presentes una visión que había tenido, y mientras contaba el relato, su rostro se bañó en lágrimas. El sueño fue el siguiente: dijo que Máximo le puso una soga al cuello, lo apresó y lo arrastró hasta el Hades para que su caso fuera juzgado ante Plutón. Todos los presentes se aterrorizaron al recordar la vida del hombre, pero cada uno se secó las lágrimas y le pidió que rezara a las diosas. Él obedeció y ofreció sus oraciones. Pero al salir del templo, perdió el equilibrio, cayó de espaldas y quedó allí mudo. Lo llevaron a casa y murió al instante, un suceso que se consideró una admirable intervención de la Providencia. Respecto a PRISCO , ya he relatado muchos datos, pues tuve que hacerlo de vez en cuando, según se sucedían, y así he hablado de su lugar de nacimiento. Pero de su carácter se detalla aparte. Era de carácter reservado, y su erudición era recóndita y abstrusa; además, tenía una memoria extraordinariamente buena, y había recopilado todas las enseñanzas de los antiguos, que siempre tenía presentes. Era muy apuesto y alto, y podría haber sido considerado inculto, pues era muy difícil inducirlo a participar en una disputa, y guardaba sus convicciones como si custodiara un tesoro, y solía llamar pródigos a quienes divulgaban sus opiniones sobre estos temas con demasiada ligereza. Pues solía decir que quien es derrotado en un argumento filosófico |463 no se vuelve por ello más amable, sino que, al luchar contra el poder de la verdad y sufrir los dolores de la ambición frustrada, se vuelve más salvaje y termina odiando por igual tanto las letras como la filosofía, y quedando completamente confundido en su mente. Por esta razón, pues, solía mantener su reserva. Su porte era deliberado y elevado, y conservaba este porte no solo cuando estaba con sus amigos y discípulos, sino que la autoridad de su manera permaneció con él desde la juventud hasta la vejez. Por eso, Crisanto solía decir al autor de esta obra que los modales de Edesio eran sociables y democráticos, y que después de sus competiciones en literatura y disputas, salía a pasear por Pérgamo acompañado por los más distinguidos de sus alumnos. Y su maestro solía inculcar en sus alumnos un sentimiento de armonía y de responsabilidad hacia la humanidad cuando observaba que eran intolerantes y prepotentes debido a su orgullo en sus propias opiniones; Y cuando extendían sus alas más que las de Ícaro, aunque eran aún más frágiles, él las guiaba suavemente hacia abajo, no al mar, sino a la tierra y a la vida humana. Mientras las instruía así, él mismo, si se encontraba con una mujer que vendía verduras, se alegraba de verla y se detenía en su camino para hablar con ella y discutir el precio que cobraba, y decirle que su tienda estaba obteniendo buenas ganancias; y al mismo tiempo solía conversar con ella sobre el cultivo de verduras. Se comportaba de la misma manera con un tejedor, un herrero o un carpintero. Así, los más diligentes de sus alumnos fueron educados en esta afabilidad, especialmente Crisanto y todos los que en esa escuela se parecían a él. Pero Prisco no fue el único que no respetó los sentimientos de su maestro, sino que lo llamó en su cara traidor a la dignidad de la filosofía, un hombre versado en máximas insignificantes, 95 que, si bien podían ser útiles para elevar el alma, jamás se observaban en la vida práctica. Sin embargo, a pesar de su disposición, incluso después del reinado de Juliano, Prisco permaneció exento de críticas; y después de introducir muchas innovaciones entre sus discípulos, quienes, como los Coribantes, estaban embriagados por el deseo de sabiduría, y mientras seguía manteniendo en todo momento sus modales reservados y burlándose de la debilidad humana, finalmente murió, habiendo alcanzado una edad avanzada (pues tenía más de noventa años), en la época de la destrucción de los templos de Grecia. Y, en aquellos días, hubo muchos que en su dolor sacrificaron sus vidas, mientras que otros fueron masacrados por los bárbaros, entre los que se encontraba Proterio, natural de la isla de Cefalonia, de cuya valía y probidad hay buenas pruebas. Hilario también era conocido por el autor; Era bitinio de nacimiento, pero envejeció en Atenas y, además de su vasto conocimiento, dominaba el arte de la pintura de tal manera que parecía que en sus manos Eufranoro aún estuviera vivo. El autor de esta narración lo admiraba y amaba más que a ningún otro hombre, debido a la belleza de sus retratos. Sin embargo, ni siquiera Hilario pudo escapar a su parte en las calamidades generales, pues fue capturado a las afueras de Atenas (se encontraba cerca de Corinto) y, junto con sus esclavos, fue decapitado por los bárbaros. 96 Estos acontecimientos, si así lo quiere el cielo, |467 los relataré con mayor detalle en mi Historia Universal, ya que allí se contarán con mayor claridad, no en referencia a los individuos, sino en cuanto a los intereses de todos. Por ahora, sin embargo, su relación con los individuos se ha expuesto en la medida en que resulta conveniente para mi narración. Juliano de Capadocia , el sofista , floreció en tiempos de Edesio y fue una figura influyente en Atenas. Jóvenes de todas partes acudían a él, venerando su elocuencia y nobleza. Si bien hubo otros contemporáneos que, en cierta medida, alcanzaron la comprensión de la verdadera belleza y llegaron a su mismo nivel de renombre, como Apsines de Lacedemonia, famoso por su obra retórica, y Epagato, entre otros, Juliano los superó a todos con su gran genio, y quien lo superaba era un simple segundo. Tuvo numerosos discípulos procedentes de todo el mundo, quienes, al establecerse en distintos países, eran admirados allí donde se asentaban. Entre ellos, destacaron el inspirado Proheresio, Hefestión, Epifanio de Siria y Diofanto el Árabe. Es apropiado que mencione también a Tusciano, puesto que él también fue uno de los discípulos de Juliano, pero ya he hablado de él en mi relato del reinado del emperador Juliano. 97 El propio autor vio la casa de Juliano en Atenas; pobre y humilde como era, sin embargo, de ella emanaba la fragancia de Hermes y las Musas, tal era su parecido con un templo sagrado. Esta casa la había legado a Prohaeresio. Allí también, |469 se erigieron estatuas de los discípulos a quienes más había admirado; y mandó construir un teatro de mármol pulido según el modelo de un teatro público, pero más pequeño y de un tamaño adecuado para una casa. En aquellos días, la disputa en Atenas entre los ciudadanos y los jóvenes estudiantes era tan encarnizada, 98 como si la ciudad, tras sus antiguas guerras, albergara dentro de sus muros el peligro de la discordia, que ninguno de los sofistas se atrevía a bajar a la ciudad a disertar en público, sino que limitaban sus discursos a sus aulas privadas y allí impartían sus lecciones a sus alumnos. De este modo, no corrían peligro de muerte, sino que competían por el aplauso y la fama con su elocuencia. Aunque dejo mucho sin decir, debo plasmar e introducir en esta narración el siguiente ejemplo de toda la erudición y prudencia de Juliano. Sucedió que el más audaz de los alumnos de Apsines, en un feroz enfrentamiento, había superado a los alumnos de Juliano en el transcurso de la guerra de facciones que mantenían. Tras imponerles una violenta paliza al estilo espartano, aunque las víctimas de su maltrato habían estado en peligro de muerte, los procesaron como si ellos mismos fueran las partes perjudicadas. El caso fue remitido al procónsul, quien, mostrándose severo e implacable, ordenó que también arrestaran a su maestro y que todos los acusados fueran encadenados, como hombres encarcelados por asesinato. Parece, sin embargo, que, para ser romano, no era inculto ni había sido educado de manera tosca e intolerante. En consecuencia, Juliano se encontraba en el tribunal, tal como se le había ordenado, y Apsines también estaba allí, no por obediencia a las órdenes, sino para ayudar en la causa de los demandantes. Todo estaba listo para la vista del caso, y se permitió la entrada a los demandantes. El líder de la facción espartana desordenada era un tal Temístocles, un ateniense, quien, de hecho, era el responsable de todo el alboroto, pues era un joven impulsivo y obstinado, una vergüenza para su ilustre nombre. El procónsul miró fijamente a Apsines con furia y le preguntó: "¿Quién te ordenó venir aquí?". Él respondió que había venido porque estaba preocupado por sus hijos. El magistrado ocultó su verdadera opinión y no dijo nada más; entonces los prisioneros, que habían sido tratados tan injustamente, volvieron a comparecer ante el tribunal, junto con su maestro. Tenían el cabello largo y sufrían grandes dolencias físicas, de modo que incluso para el juez eran una visión lamentable. Entonces se permitió hablar a los demandantes, y Apsines comenzó a pronunciar un discurso, pero el procónsul lo interrumpió y dijo: «Este procedimiento no está aprobado por los romanos. Quien pronunció el discurso de la acusación en la primera audiencia deberá probar suerte también en la segunda». No hubo tiempo para prepararse debido a la repentina decisión. Temístocles ya había pronunciado el discurso de la acusación anteriormente, pero ahora, al verse obligado a hablar, palideció, se mordió los labios con gran vergüenza, miró furtivamente a sus compañeros y les consultó en susurros sobre qué debían hacer. Pues habían acudido al tribunal preparados únicamente para gritar y aplaudir con vehemencia el discurso de su maestro en su favor. Por lo tanto Reinaban un profundo silencio y confusión, un silencio general en la corte y confusión entre los acusadores. Entonces Juliano, con voz baja y lastimera, dijo: «No, pues, permítanme hablar». Ante esto, el procónsul exclamó: «No, ninguno de ustedes, maestros que han venido con sus discursos preparados, deberá alegar, ni ninguno de sus alumnos aplaudirá al orador; sino que aprenderán de inmediato cuán perfecta y pura es la justicia que imparten los romanos. Que Temístocles termine primero su discurso de acusación, y luego quien ustedes consideren más idóneo hablará en defensa». Pero nadie intercedió por los demandantes, y Temístocles se convirtió en un escándalo y una deshonra para su gran nombre. Cuando, entonces, el procónsul ordenó que cualquiera que pudiera respondiera al discurso anterior de la acusación, Juliano el sofista dijo: «Procónsul, en su justicia superlativa ha transformado a Apsines en un Pitágoras, quien tardíamente pero muy correctamente ha aprendido a guardar silencio; pues Pitágoras hace mucho tiempo (como bien sabe) enseñó a sus discípulos el método pitagórico. Pero, si permite que uno de mis discípulos presente nuestra defensa, ordene que Prohaeresio sea liberado de sus ataduras, y usted mismo juzgará si le he enseñado el método ático o el pitagórico». El procónsul accedió a esta petición muy amablemente, como informó al autor Tusciano, 101 que estuvo presente en el juicio, y Prohaeresio se adelantó de entre las filas de los acusados sin sus grilletes ante todos ellos, después de que su amo lo llamara no con voz fuerte y penetrante, como |475es utilizado por aquellos que exhortan e incitan a los atletas que compiten por una guirnalda, pero aún con acento penetrante: "¡Habla, Prohaeresius! ¡Ahora es el momento de pronunciar un discurso!" Luego pronunció primero una especie de proemio. Tuscianus no pudo recordarlo con exactitud, aunque me dijo su propósito. Comenzó y pronto se deslizó en un relato lastimero de sus sufrimientos e insertó un elogio de su maestro. En este proemio solo dejó caer una alusión a un agravio, cuando señaló cuán precipitada había sido la autoridad proconsular, ya que ni siquiera después de pruebas suficientes de su culpabilidad era apropiado que se sometieran y sufrieran tal trato. Ante esto, el procónsul inclinó la cabeza y se sintió sobrecogido por la fuerza de sus argumentos, su estilo imponente, su facilidad y elocuencia sonora. Mientras tanto, todos ansiaban aplaudir, pero permanecieron sentados encorvados como si una señal divina se lo prohibiera, y un silencio místico inundó el lugar. Luego alargó su discurso en un segundo proemio de la siguiente manera (para esta parte Tusciano recordó):
Entonces se levantó de un salto el procónsul, y sacudiendo su manto ribeteado de púrpura (los romanos lo llaman «tebennos »), aquel juez austero e inexorable aplaudió a Prohaeresio como un colegial. Incluso Apsines se unió al aplauso, no por su propia voluntad, sino porque no se puede luchar contra la necesidad. Juliano, su maestro, solo pudo llorar. El procónsul ordenó a todos los acusados, pero de los acusadores solo a su maestro, que se retiraran, y luego, tomando aparte a Temístocles y a sus espartanos, les recordó con vehemencia los azotes de Lacedemonia, y añadió además el tipo de azotes que estaba de moda en Atenas. Juliano mismo se ganó una gran reputación gracias a su elocuencia y también a la fama de sus discípulos, y cuando murió en Atenas, dejó a sus alumnos una gran oportunidad para competir por su discurso fúnebre. De Proheresio ya he hablado bastante en la narración anterior, y he expuesto su vida con mayor detalle en mis comentarios históricos. Sin embargo , es conveniente aquí y ahora repasar los hechos con mayor precisión, puesto que lo conocí a la perfección y tuve acceso a sus conversaciones y enseñanzas. Y ese es un gran privilegio, que despierta una inmensa gratitud hacia un maestro; pero incluso esta gran e inefable gratitud se queda corta ante lo que el autor le debe a Proheresio por su íntima amistad. El compilador de este libro había cruzado de Asia a Europa y a Atenas a los dieciséis años. Proheresio había cumplido ochenta y siete años, como él mismo afirmó. A esta avanzada edad, su cabello era rizado y muy espeso, y debido a la cantidad de canas, estaba plateado y parecía espuma de mar. Sus poderes oratorios eran tan vigorosos, y sostenía su cuerpo desgastado por la juventud de su alma, que el autor de este texto lo consideraba un ser eterno e inmortal, y lo escuchaba como si fuera un dios que se hubiera revelado sin ser invocado y sin ceremonia. Sucedió que el autor llegó al Pireo alrededor de la primera vigilia, y durante el viaje había sido atacado por una fiebre alta; y varias otras personas, sus parientes, habían navegado con él. A esa hora de la noche, antes de que pudiera tener lugar cualquiera de los procedimientos habituales (pues el barco pertenecía a Atenas y muchos solían esperar su llegada al muelle, fanáticos entusiastas cada uno de su escuela particular), el capitán partió directamente hacia Atenas. El resto de los pasajeros caminaron, y el autor, demasiado débil para caminar, fue sostenido por ellos en relevos, y así fue transportado a la ciudad. Era entonces la medianoche más profunda, en la época en que el sol hace que las noches se alarguen al retirarse más al sur; pues había entrado en el signo de Libra, y las vigilias nocturnas 106 eran largas. El capitán, que era un viejo amigo y huésped de Prohaersio, llamó a su puerta e hizo entrar a toda aquella multitud de discípulos, tantos de hecho que, en un tiempo en que se libraban batallas para ganar solo uno o dos alumnos, los recién llegados parecían suficientes para abastecer todas las escuelas de los sofistas. Algunos de estos jóvenes se distinguían por su fuerza física, otros tenían bolsillos más abultados, mientras que el resto solo estaba moderadamente dotado. El autor, que se encontraba en un estado lamentable, tenía de memoria la mayoría de las obras de los escritores antiguos, su única posesión. 107 Enseguida hubo gran regocijo en la casa, y hombres y mujeres corrían de un lado a otro, algunos Entre risas, otros contaban chistes. A esas horas de la noche, Prohaeresius mandó llamar a algunos de sus parientes y les ordenó que acogieran a los recién llegados. Él mismo era natural de Armenia, es decir, provenía de la parte de Armenia que limita más con Persia, y sus parientes se llamaban Anatolius y Maximus. Dieron la bienvenida a los recién llegados, los condujeron a las casas de los vecinos y a los baños, y los exhibieron en todos los sentidos; y los demás estudiantes hicieron las demostraciones habituales con bromas y risas a costa de ellos. El resto, una vez que hubieron estado en los baños, fueron liberados y siguieron su camino, pero el escritor, a medida que su enfermedad se agravaba, se consumía sin ver a Prohaeresius ni Atenas, y todo lo que tanto anhelaba parecía haber sido solo un sueño. Mientras tanto, sus propios parientes y los que habían venido de Lidia estaban muy preocupados; y como todos los hombres tienden a atribuir mayor talento a quienes nos dejan en la flor de su juventud, contaron muchas mentiras sorprendentes sobre él y conspiraron para inventar ficciones prodigiosas, de modo que toda la ciudad se vio abrumada por una pena extraordinaria, como si se tratara de una gran calamidad. Pero un tal Esquines, que no era ateniense, pues Quíos era su lugar de nacimiento, que había matado a muchos, no solo a aquellos a quienes se había comprometido a curar sino también a aquellos a quienes simplemente había mirado, gritó en medio de mis afligidos amigos, como se supo más tarde: «Venid, permitidme dar medicina al cadáver». Y así le dieron permiso a Esquines para asesinar también a los que ya estaban muertos. Entonces me separó los labios con ciertos instrumentos y vertió una droga; lo que era lo reveló después, y el dios |483 muchos años después dio testimonio de ello; en cualquier caso, la vertió, y el estómago del paciente se purgó al instante, abrió los ojos a la luz y reconoció a su propia gente. Así, con este único acto, Esquines enterró sus errores del pasado y se granjeó el respeto tanto de quien había sido librado de la muerte como de quienes se alegraban de su salvación. Por tan grande hazaña, fue venerado por todos, y luego cruzó a Quíos, esperando solo el tiempo suficiente para administrarle al enfermo más de aquella poderosa medicina, para que recuperara sus fuerzas; y así, aquel que había sido salvado se convirtió en amigo íntimo de su salvador. El divino Proheresio aún no había visto al autor, pero también lo había llorado casi como si hubiera muerto. Al enterarse de esta recuperación inesperada e insólita, mandó llamar a los mejores y más distinguidos de sus alumnos, aquellos que habían demostrado la fortaleza de sus músculos, y les dijo: «Me preocupé mucho por este muchacho que se ha recuperado, aunque aún no lo he visto; sin embargo, me afligí cuando estuvo al borde de la muerte. Ahora, si desean hacerme un favor, inícienlo en los baños públicos, pero absténganse de burlarse de él y de hacer bromas, y frótenlo con cuidado como si fuera mi propio hijo». Así fue como sucedió, y se dará una explicación más detallada cuando el autor describa la época en que vivió Proheresio. Sin embargo, aunque el autor afirma que todo lo que le sucedió a Proheresio fue bajo la dirección de alguna providencia divina, en su celo por el hombre no se apartará en absoluto de la verdad sobre él, puesto que la afirmación de Platón |485 es firme y segura: la verdad, tanto para dioses como para hombres, es la guía de todo bien. La belleza física de Prohaeresius (pues mi narración debe volver a él) era tan impactante, aun siendo ya anciano, que uno podría dudar de que jamás alguien hubiera sido tan apuesto, ni siquiera en la flor de la juventud. Cabe también asombrarse de que en un cuerpo tan alto como el suyo el poder de la belleza bastara para modelar una figura tan admirable en todos los sentidos. Su estatura era mayor de lo que cualquiera se inclinaría a creer; de hecho, difícilmente se podría adivinar correctamente. Parecía medir casi tres metros, de modo que parecía un coloso al verlo junto a los hombres más altos de su época. Siendo joven, el destino lo obligó a abandonar Armenia y lo trasladó a Antioquía. No deseaba visitar Atenas de inmediato, pues se encontraba en apuros económicos; pues, a pesar de su buena cuna, no tuvo suerte en este aspecto. En Antioquía, se apresuró a ver a Ulpian, el principal maestro de retórica de la ciudad, y a su llegada se convirtió de inmediato en uno de los alumnos más destacados. Tras estudiar con Ulpiano durante mucho tiempo, se mantuvo firme en su camino a Atenas y a Juliano con la mayor determinación, y de nuevo en Atenas obtuvo el primer puesto. Hefestión lo acompañó, y estos dos eran amigos devotos y rivalizaban entre sí en su pobreza, al igual que rivalizaban por los más altos honores en retórica. Por ejemplo, entre los dos solo tenían una capa y un manto raído y nada más, y, digamos, tres o cuatro alfombras que con el tiempo habían perdido su tinte original y también su grosor. Su único recurso, por lo tanto, era ser dos hombres en uno, tal como los mitos dicen que Gerión estaba compuesto de tres cuerpos; así eran estos estudiantes. Porque cuando Proheresio aparecía en público, Hefestión permanecía invisible y se escondía bajo las alfombras en la cama mientras estudiaba el arte de la retórica. Proheresio hacía lo mismo cuando Hefestión salía al extranjero; en tal pobreza vivían ambos. Sin embargo, Juliano sentía una profunda admiración por Proheresio, estaba atento a sus enseñanzas y se maravillaba ante la nobleza de su genio. Tras la muerte de Juliano, y cuando Atenas quiso elegir un sucesor de igual capacidad para impartir clases de retórica, muchos se postularon para esta influyente cátedra de sofistas, tantos que sería tedioso incluso enumerarlos. Finalmente, por votación unánime, fueron aprobados y seleccionados Proheresio, Hefestión, Epifanio y Diofanto. También se sumó Sópolis, perteneciente a una clase de hombres insignificantes, meramente secundarios y despreciados; y un tal Parnasio, de rango aún más humilde. Pues, según la ley romana, en Atenas debía haber muchos para impartir clases y muchos para escucharlos. Una vez elegidos, los hombres de menor rango eran sofistas solo de nombre, y su influencia se limitaba a las paredes de sus aulas y a la tribuna desde la que se presentaban. Pero la ciudad enseguida se puso del lado de los más influyentes, y no solo la ciudad sino todas las naciones bajo el dominio de Roma, y sus disputas no se limitaban a la oratoria, pues se esforzaban por mantener el prestigio de naciones enteras por su talento oratorio. Así, Oriente cayó manifiestamente bajo el dominio de Epifanio, Diofanto fue concedido Arabia, mientras que Hefestión, intimidado por Proheresio, abandonó Atenas y la sociedad; pero todo el Ponto y sus pueblos vecinos enviaron discípulos a Proheresio, admirando al hombre como una maravilla que su propio país había producido. Así también lo hicieron toda Bitinia y el Helesponto, y toda la región que se extiende más allá de Lidia a través de lo que hoy se llama Asia hasta Caria y Licia, y que limita con Panfilia y el Tauro. Es más, todo Egipto quedó bajo su dominio exclusivo como maestro de retórica, e incluso el territorio que se extiende más allá de Egipto hacia Libia, que constituye el límite de las partes conocidas y habitadas. Sin embargo, he expuesto todo esto en términos generales, pues, para ser precisos, hubo algunos estudiantes que fueron excepciones a estas divisiones nacionales, ya que habían cambiado de maestro varias veces, o bien, habían sido engañados y acudieron a un maestro distinto al que pretendían. Surgió entonces una gran y violenta disputa a causa del extraordinario genio de Proheresio, y la facción de los demás sofistas se impuso de tal manera que lo exiliaron de Atenas sobornando al procónsul; así, ellos mismos dominaron el ámbito de la oratoria. Pero tras ser exiliado, y en la más absoluta pobreza, regresó como Pisístrato. Pero este último tenía riquezas que lo ayudaban, mientras que a Prohaeresius le bastaba su elocuencia, al igual que Hermes en Homero escoltó a Príamo hasta la cabaña de Aquiles, aunque estuviera en medio de sus enemigos. La buena suerte también lo ayudó al colocarlo en el jefe de asuntos un procónsul más joven que estaba indignado por el informe de lo que había ocurrido. Así que, como dice el proverbio, "cabezas se convirtieron en cruces", y con el permiso del emperador regresó a Atenas del exilio; entonces sus enemigos por segunda vez se enroscaron y se retorcieron y alzaron la cabeza para atacarlo, tramando otros planes contra él para cualquier emergencia futura. Se ocuparon de estas tramas, pero mientras tanto sus amigos estaban por delante y allanaban el camino de su regreso, y cuando Prohaeresio regresó (un relato preciso de todo esto me lo dio un testigo ocular, Tusciano de Lidia, que habría sido un Prohaeresio, si Prohaeresio no hubiera existido); cuando, digo, regresó, como un Odiseo que regresa a casa después de una larga ausencia, encontró a algunos de sus amigos sanos y salvos (entre los que estaba Tusciano), y estos buscaron en él ayuda después de este increíble milagro. Lleno de esperanzas de encontrarlos allí, dijo: «Esperen a que llegue el procónsul». Este llegó antes de lo que se creía posible. A su llegada a Atenas, convocó una reunión de los sofistas, trastocando así todos sus planes. Se reunieron lenta y a regañadientes, y como debían obedecer la voz de la necesidad, discutieron, cada uno según su capacidad, ciertas cuestiones que se les plantearon, mientras recibían aplausos de quienes habían recibido sus instrucciones y habían sido invitados para tal fin. Entonces la reunión se disolvió, y los amigos de Proheresio se desanimaron. Pero el procónsul los convocó por segunda vez, como para honrarlos, ordenó que los detuvieran y , de repente, llamó a Proheresio. Llegaron, sin saber qué iba a suceder. Pero el procónsul exclamó: «Deseo proponerles un tema y oírlos declamar sobre él hoy mismo. Proheresio también hablará, después de ustedes o en el orden que prefieran». Cuando se negaron abiertamente y, tras mucha reflexión y esfuerzo, citaron el dicho de Aristeides (pues nunca les convenía pronunciar nada original); cuando, finalmente, lo presentaron, diciendo que su costumbre era "no vomitar sino elaborar cada tema", El procónsul exclamó de nuevo con voz fuerte: "¡Habla, Prohaeresius!". Entonces, desde su silla, el sofista primero pronunció un elegante preludio a modo de discurso preliminar, en el que ensalzó la grandeza de la elocuencia improvisada, luego con la más plena confianza se levantó para su discusión formal. El procónsul estaba dispuesto a proponer una definición para el tema, pero Prohaeresius echó la cabeza hacia atrás y miró a su alrededor en el teatro. Y cuando vio que sus enemigos eran muchos mientras que sus amigos eran pocos, y trataban de pasar desapercibidos, naturalmente se desanimó un poco. Pero cuando su deidad protectora comenzó a interesarse por la obra y a ayudarlo desempeñando su papel, volvió a observar la escena, y vio en la fila más alejada del público, ocultos en sus mantos, a dos hombres, veteranos al servicio de la retórica, de cuyas manos había recibido el peor trato de todos, y gritó: "¡Oh dioses! ¡Ahí están esos hombres honorables y sabios! Procónsul, ordéneles que me propongan un tema. Entonces tal vez se convenzan de que se han comportado impíamente." Ahora los hombres, al oír esto, se escabulleron entre la multitud que estaba sentada allí y trataron de evitar ser detectados. Pero el procónsul envió a algunos de sus soldados y los trajo a la vista. Después de una breve exhortación, les encargó que propusieran un tema que implicara la definición precisa de términos. Entonces, después de considerar por un breve tiempo y consultar entre ellos, produjeron el tema más difícil y desagradable que conocían, uno vulgar, además, que no daba pie a la exhibición de una retórica fina. Prohaeresius los miró con furia y le dijo al procónsul: "Le imploro que me conceda las justas demandas que hago antes de este concurso". Al responderle que Prohaeresius no debía dejar de obtener lo que era justo y equitativo, este último dijo: "Pido que se me asignen taquígrafos y que tomen su lugar en el centro del teatro; Me refiero a hombres que cada día transcriben las palabras de Temis, pero que hoy se dedicarán a lo que tengo que decir." El procónsul dio permiso para que los escribas más expertos se acercaran, y se colocaron a ambos lados de Prohaeresio listos para escribir, pero nadie sabía qué pretendía hacer. Entonces dijo: "Voy a pedir algo aún más difícil de conceder". Le dijeron que lo dijera, y dijo: "No debe haber ningún aplauso". Cuando el procónsul hubo dado a todos los presentes una orden en este sentido bajo pena de las más severas sanciones, Prohaeresio comenzó su discurso con un torrente de elocuencia, rematando cada período con una frase sonora, mientras que el público, que por necesidad guardaba un silencio pitagórico, en su asombrada admiración rompió su contención y se desbordó en murmullos y suspiros. A medida que el discurso se volvía más |vehemente y el orador se elevó a alturas que la mente humana no podía describir ni concebir, pasó a la segunda parte del discurso y completó la exposición del tema. Pero entonces, de repente saltando en el aire como inspirado, abandonó la parte restante, la dejó sin defensa, y dirigió el torrente de su elocuencia para defender la hipótesis contraria. Los escribas apenas podían seguirle el ritmo, el público apenas podía soportar permanecer en silencio, mientras el poderoso torrente de palabras fluía. Entonces, volviendo su rostro hacia los escribas, dijo: "Observen atentamente si recuerdo todos los argumentos que usé antes". Y, sin titubear en una sola palabra, comenzó a declamar el mismo discurso por segunda vez. Ante esto, el procónsul no observó sus propias reglas, ni el público observó las amenazas del magistrado. Porque todos los presentes lamieron el pecho del sofista como si fuera la estatua de algún dios; Algunos besaron sus pies, otros sus manos, otros lo declararon dios o el modelo mismo de Hermes, el dios de la elocuencia. 118 Sus adversarios, en cambio, yacían en el polvo consumidos por la envidia, aunque algunos de ellos, incluso desde donde estaban, no pudieron evitar aplaudir; pero el procónsul con toda su guardia personal y los notables lo escoltaron fuera del teatro. Después de esto, nadie se atrevió a hablar en su contra, sino que, como si hubieran sido alcanzados por un rayo, todos admitieron que era su superior. Sin embargo, algún tiempo después, se recuperaron, como las cabezas de la Hidra, y volvieron a sus disposiciones naturales y alzaron la cabeza; Así, tentaron a algunos de los hombres más poderosos de la ciudad con banquetes suntuosos y criadas elegantes, tal como hacen los reyes cuando han sido derrotados en una batalla campal y, en sus dificultades, se ven obligados a tomar medidas extremas, recurriendo a tropas de infantería ligera y honderos, tropas sin armadura pesada y sus reservas inferiores; pues si antes no las valoraban en absoluto, ahora se veían obligados a hacerlo. Del mismo modo, aquellos sofistas, huyendo en su pánico hacia los aliados que pudieron reunir, tramaron sus complots, que eran ciertamente viles, pero no eran envidiables, ni tampoco quienes se aman a sí mismos fatuamente. En cualquier caso, contaban con una multitud de seguidores, y el complot prosiguió de tal manera que podían contar con el éxito. Sin embargo, el genio de Prohaeresio parecía ejercer una especie de tiranía sobre las mentes de los hombres, y el poder de su elocuencia, una fortuna extraordinaria. Porque o bien todos los hombres inteligentes lo eligieron como maestro, o bien aquellos que asistieron a su escuela se volvieron inteligentes de inmediato por haber elegido a Prohaeresio. Ahora bien, en aquellos días, la multitud en la corte imperial produjo a un hombre que anhelaba apasionadamente fama y elocuencia. Venía de la ciudad de Berito y se llamaba Anatolio. Quienes lo envidiaban lo apodaron Azutrión, ¡ y dejo que esa miserable banda de bufones decida el significado de ese nombre! Pero Anatolio, que anhelaba fama y elocuencia, logró ambas cosas. Pues primero obtuvo la más alta distinción en lo que se llama la ciencia del derecho, como era natural, ya que su lugar de nacimiento era Berito, la cuna de todos esos estudios. Luego navegó a Roma donde, dado que su sabiduría y elocuencia eran elevadas e importantes, se abrió camino en la corte. Allí pronto obtuvo el rango más alto, y después de ocupar todos los altos cargos y ganar una gran reputación en muchos puestos oficiales (e incluso sus enemigos lo admiraban), finalmente alcanzó el rango de prefecto pretoriano, una magistratura que, aunque carece de la púrpura imperial, ejerce el poder imperial. Ahora había alcanzado una fortuna acorde con su elevada ambición (pues se le había asignado el distrito llamado Iliria), y dado que era devoto en ofrecer sacrificios a los dioses y particularmente aficionado a los estudios griegos, a pesar de que la corriente principal se dirigía en otras direcciones, en lugar de optar, como podría haber hecho, por visitar los lugares más importantes de su dominio y administrar todo a su antojo, se vio invadido por una especie de locura dorada de deseo de contemplar Grecia y, amparado por su distinguida reputación, convertir en realidad las meras imágenes de elocuencia derivadas de su erudición, y ver por sí mismo lo que había sido un concepto intelectual recibido de la presentación elocuente que podían ofrecer los escritos antiguos. Por lo tanto, se apresuró a ir a Grecia. Además, envió previamente a los sofistas cierto problema para que lo consideraran, y les pidió a todos que practicaran la declamación sobre el mismo problema. Todos los griegos se maravillaron de él al oír hablar de su sabiduría y erudición, y de que era inquebrantablemente recto e incorruptible. Entonces se pusieron a analizar su problema y tramaron cada día cómo superarse mutuamente. Sin embargo, obligados por la necesidad, se reunieron y, tras plantear numerosas teorías contrapuestas sobre la constitución del problema (el autor jamás conoció nada tan ridículo), discreparon por completo, pues cada uno, en su vanidad, ensalzaba su propia teoría y la defendía con celo ante los demás estudiantes. Pero dado que la llegada de Anatolio a Grecia era más formidable que la famosa expedición persa, esa historia tan contada, y el peligro acechaba no a todos los griegos sino a los sofistas, todos los demás (entre los que se encontraba un tal Himerio, sofista de Bitinia; el autor solo lo conocía por sus escritos) trabajaron sin descanso, estudiando cada uno la constitución del tema que aprobaban. En esta crisis, Prohaeresio, confiado en su genio, los ofendió profundamente, pues no mostró ambición ni publicó su teoría secreta. Pero ahora Anatolio estaba cerca y había entrado en Atenas. Cuando con gran valentía hubo ofrecido sacrificios 123 y visitado formalmente todos los templos, como lo ordenaba la ordenanza divina, convocó a los sofistas a la competencia. Cuando estuvieron en su presencia, todos y cada uno se esforzaron por ser los primeros en declamar; ¡tan propenso al amor propio es el hombre! Pero Anatolio se rió de los jóvenes discípulos que los aplaudían y se compadeció de los padres cuyos hijos estaban siendo educados por tales hombres. Luego llamó a Prohaeresio, que era el único que quedaba. Ahora bien, Prohaeresio había entablado amistad con uno de los amigos de Anatolio, quien conocía todas las circunstancias y había aprendido de él la constitución del |505tema que Anatolio aprobó. (Esto es lo que el autor llamó ridículo en lo que dijo anteriormente). Y aunque el tema era indigno de consideración, y no era justo que prevaleciera la opinión de Anatolio, no obstante Prohaeresio, cuando se le llamó, obedeció la convocatoria de inmediato y basó su disputa en la constitución del tema que he mencionado, y su argumento fue tan hábil y elegante que Anatolio se levantó de su asiento de un salto, el público aplaudió con entusiasmo y todos los presentes lo consideraron un ser divino. En consecuencia, Anatolio le mostró abiertamente un honor especial, aunque difícilmente admitía a los demás en su mesa. Él mismo era un sofista consumado en la conversación de sobremesa y en temas apropiados para un simposio; por lo tanto, su simposio fue un festín de razón y de conversación erudita. Pero todo esto sucedió hace muchos años, y por lo tanto el autor ha sido muy cuidadoso en su relato de lo que supo de oídas. Ahora bien, Anatolio sentía gran admiración también por Milesio, un hombre que venía de Esmirna en Jonia. Aunque la fortuna le había dotado de grandes talentos, se entregó a una vida ociosa y sin ambiciones, frecuentaba los templos, descuidó el matrimonio y cultivó toda clase de poesía, lírica y composición que agradaba a las Gracias. De este modo, se ganó el favor de Anatolio, a quien llegó a llamar «Musa». Sin embargo, solía llamar a los problemas planteados por el sofista Epifanio «Análisis», avivando así la trivialidad y la pedante precisión de dicho maestro. Satirizó a todos los sofistas por sus desacuerdos sobre la constitución 125 de un tema, y dijo: «Si hubiera habido más de trece de estos sofistas profesionales, sin duda habrían inventado aún más “constituciones” para disertar sobre un mismo problema desde todos los ángulos posibles». Prohaeresio fue el único sofista de todos ellos al que admiró sinceramente. Sucedió que poco tiempo antes, Constante, quien ostentaba el poder imperial, había convocado a Proheresio a las provincias galas, y este se había ganado tanto su aprecio que se sentaba a su mesa junto a aquellos a quienes más honraba. Y todos los habitantes de aquel país que no podían comprender plenamente sus lecciones y, por lo tanto, admirar los secretos más íntimos de su alma, trasladaban su asombro y admiración a lo que podían ver claramente ante sus ojos, y se maravillaban de su belleza física y su gran estatura, mientras lo contemplaban con esfuerzo como si quisieran ver una estatua o un coloso, pues superaba con creces la medida humana en todos los sentidos. Además, cuando observaban su abstinencia y abnegación, lo creían impasible y de hierro; pues vestido con una capa raída y descalzo. Consideraba los inviernos de la Galia como el colmo del lujo, y bebía el agua del Rin cuando estaba casi helada. De hecho, pasó toda su vida de esta manera, y jamás se le conoció por probar una bebida caliente. Por consiguiente, Constante lo envió a la poderosa Roma, pues ansiaba mostrarles allí a qué grandes hombres gobernaba. Pero superaba de tal manera el tipo humano común que no pudieron elegir una sola peculiaridad para admirar. Así pues, admiraron sus numerosas y grandiosas cualidades una tras otra, y a su vez fueron aprobados por él, y mandaron y erigieron en su honor una estatua de bronce de tamaño natural con esta inscripción:
Cuando estaba a punto de regresar a Atenas, Constante le permitió pedir un presente. Entonces pidió algo digno de su carácter: varias islas considerables que debían pagar tributo a Atenas para proveerle de grano. Constante no solo se las concedió, sino que añadió la más alta distinción posible otorgándole el título de «estratopedarca», 129 para que nadie se resintiera por haber obtenido tan gran fortuna de los fondos públicos. Era necesario que el prefecto de Pretoria confirmara este regalo, pues el prefecto acababa de llegar de la Galia. Así pues, tras los concursos de elocuencia que he descrito, Proheresio se dirigió a Anatolio y le rogó que confirmara el favor, y convocó no solo a abogados profesionales para su causa, sino a casi todos los hombres cultos de Grecia, pues, debido a la visita del prefecto, todos se encontraban en Atenas. Cuando el teatro se llenó y Prohaeresius pidió a sus defensores que hablaran, el prefecto, contrariamente a lo que todos los presentes esperaban, quiso poner a prueba la elocuencia improvisada de Prohaeresius y le dijo: «¡Habla, Prohaeresius! Pues no es propio de otro hombre hablar y alabar al emperador en tu presencia». Entonces Prohaeresius, como un caballo de guerra llamado a la llanura, 130 pronunció un discurso sobre el regalo imperial y citó a Celeo y Triptólemo y cómo Deméter habitó entre los hombres para concederles el don del trigo. Con esa famosa narración combinó el relato de la generosidad de Constante y, muy rápidamente , revistió el suceso con el esplendor y la dignidad de la antigua leyenda. Luego, mientras declamaba, sus gestos se volvieron más animados y desplegó todo su arte sofístico al abordar el tema. El hecho de que obtuviera el honor que solicitaba demuestra la elocuencia que debió poseer. Su esposa procedía de Asia, de la ciudad de Tralles, y se llamaba Anficlea. Tuvieron dos niñas, cuyas edades se diferenciaban únicamente por el tiempo transcurrido entre su concepción y su nacimiento. Pero apenas alcanzaron esa etapa de la vida en que un niño es un ser absolutamente encantador y adorable, que hacía vibrar de alegría el corazón de su padre, dejaron a sus padres desolados, ambas en cuestión de días; de tal modo que el dolor de Proheresio casi lo apartó de las reflexiones propias de un filósofo. Sin embargo, la Musa de Milesio demostró ser capaz de afrontar esta crisis, y componiendo bellas armonías y desplegando todos sus dones de encanto y alegría, lo hizo volver a la razón. Cuando los romanos le pidieron que les enviara a uno de sus discípulos, Proheresio envió a Eusebio, natural de Alejandría. Parecía especialmente idóneo para Roma, pues sabía cómo adular y congraciarse con los poderosos; mientras que en Atenas era considerado un sedicioso. Al mismo tiempo, Prohaeresio deseaba aumentar su propia reputación enviando a un hombre iniciado en las astutas prácticas de la oratoria política. En cuanto a su talento para la retórica, basta decir que era egipcio; pues esta raza ama apasionadamente las artes poéticas, mientras que el Hermes que inspira el estudio serio se ha apartado de ellas. Su adversario era Musonio, quien había sido su alumno en el arte de la sofística. (Por otras razones, he escrito extensamente sobre él en mi Historia Universal ). Cuando Musonio alzó la cabeza para oponérsele, Eusebio sabía bien contra qué clase de hombre tenía que luchar, así que rápidamente desertó para dedicarse a la oratoria política. Durante el reinado del emperador Juliano, Prohaeresio fue excluido del ámbito educativo por ser considerado cristiano; y puesto que observó que el hierofante, como una especie de trípode délfico, estaba disponible para todos aquellos que lo necesitaran para predecir el futuro, mediante extrañas y maravillosas artes, se apropió fraudulentamente de ese conocimiento. El emperador ordenaba medir las tierras en beneficio de los helenos, 132 para liberarlos de la opresión fiscal. Entonces Prohaeresio solicitó al hierofante 133 que consultara con el dios si esta benevolencia sería permanente. Y cuando este declaró que no lo sería, Prohaeresio supo así lo que le depararía el futuro y se animó. El autor, que por entonces tenía unos dieciséis años, llegó a Atenas y se matriculó entre sus alumnos, y Prohaeresio lo quiso como a un hijo. Cinco años después, el autor se disponía a ir a Egipto, pero sus padres lo llamaron y lo obligaron a regresar a Lidia. Convertirse en sofista era el camino obvio al que todos lo instaban. Pocos días después, Prohaeresio falleció. Era un hombre grande y talentoso, tal como lo he descrito, y llenó el mundo conocido con la fama de sus discursos y de aquellos que habían sido sus discípulos. Epifanio era natural de Siria y tenía fama de ser muy hábil para distinguir y definir temas controvertidos, pero como orador era flojo y sin carácter. Sin embargo, como rival de Proheresio en la profesión sofística , llegó a alcanzar gran fama. Pues los seres humanos no se contentan con admirar a un solo hombre, sino que son tan propensos a la envidia, tan completamente esclavos de ella, que cuando un hombre sobresale y se eleva por encima de los demás, colocan a otro como su rival; y así derivan sus principios rectores de los opuestos, al igual que en la física. Epifanio no llegó a la vejez, sino que murió de septicemia, y su esposa, una mujer sumamente hermosa, corrió la misma suerte. No dejaron hijos. El autor no conoció personalmente a Epifanio, pues murió mucho antes de su estancia en Atenas. Diofanto era originario de Arabia y se abrió paso a la fuerza entre los profesores de retórica. Esa misma visión envidiosa de la humanidad de la que acabo de hablar lo convirtió en otro rival de Proheresio, como si se tratara de oponer a Calímaco a Homero. Pero Proheresio se burló de todo esto y se negó a reflexionar seriamente sobre los seres humanos y sus debilidades. El autor conoció a Diofanto y a menudo lo oyó declamar en público. Sin embargo, no consideró oportuno citar en esta obra ninguno de sus discursos ni lo que recuerda de ellos. Porque este documento es un registro de hombres notables; no es una sátira. No obstante, se dice que pronunció una oración fúnebre en honor de Proheresio (pues este último murió antes que él), y se cuenta que concluyó con estas palabras sobre Salamina y la guerra contra los medos: «¡Oh Maratón y Salamina, ahora estáis sepultados en silencio! ¡Qué trompeta de vuestras gloriosas victorias habéis perdido!». Dejó dos hijos que se consagraron a una vida de lujos y a hacer dinero. El autor de esta obra solía escuchar las conferencias de Sópolis . Era un hombre que se esforzaba al máximo por reproducir el estilo de los antiguos en su oratoria, y hacía todo lo posible por alcanzar el nivel de una Musa más serena. Pero aunque llamaba con ahínco a su puerta, rara vez se abría. Es más, si alguna vez se abría un poco, era solo una tenue y débil chispa de inspiración divina que se escapaba desde dentro. Ante esto, su público se desbordaba de entusiasmo, incapaces como eran de recibir con calma ni siquiera una sola gota de la fuente de Castalia. Sópolis tuvo un hijo, y se dice que él también ascendió a la cátedra. Himerio era natural de Bitinia, aunque el autor nunca lo conoció, a pesar de haber vivido en la misma época. Viajó a la corte del emperador Juliano para declamar ante él, con la esperanza de ser bien recibido debido a la aversión del emperador hacia Proheresio; y cuando Juliano falleció, Himerio pasó un tiempo en el extranjero. Luego, tras la muerte de Proheresio, se apresuró a regresar a Atenas. Era un orador agradable y armonioso. Su estilo de composición posee la resonancia y la asonancia de la oratoria política. A veces, aunque raramente, alcanza la altura del divino Aristeides. Dejó una hija cuando murió de epilepsia, enfermedad que lo atacó en su extrema vejez. Parnasio también vivió en aquella época y ocupó una cátedra. Pronto tuvo muchos alumnos, pero a pesar de ello, no dejó de labrarse cierta reputación . Libanio nació en Antioquía, capital de la Celesiria, como se la conoce. Esta ciudad fue fundada por Seleuco, apodado Nicátor. Libanio provenía de una familia noble y figuraba entre los ciudadanos más destacados. Siendo aún joven y dueño de sus propios asuntos tras la muerte de sus padres, se trasladó a Atenas ( 137 d . C.). Allí, aunque también procedía de Siria, no se unió a Epifanio, quien gozaba de gran prestigio, ni asistió a la escuela de Proheresio. Esto habría supuesto el riesgo de quedar eclipsado, en parte por la multitud de compañeros y en parte por la fama de sus maestros. Sin embargo, cayó en una trampa tendida por los discípulos de Diofanto y, por consiguiente, se unió a este sofista. Quienes lo conocieron íntimamente afirman que, al enterarse de lo sucedido, rara vez asistía a las clases y reuniones de la escuela y no causaba apenas problemas a su maestro. Pero él mismo dedicó su tiempo al estudio de la retórica y trabajó arduamente para adquirir el estilo de los escritores antiguos, moldeando para tal fin tanto su mente como su discurso. Y así como aquellos que apuntan a un blanco a veces logran acertar, y su práctica constante y ejercicio regular con sus armas generalmente engendran destreza para disparar con precisión más que conocimiento científico; así también Libanio, en su celo por compararlos e imitarlos, era inseparable de los antiguos autores , y por así decirlo se codeaba con esos excelentes guías; y al seguir a los líderes adecuados, pisó los pasos de los mejores y cosechó los frutos de ese camino. A medida que ganaba confianza en su elocuencia y se convencía de que podía rivalizar con cualquiera que se enorgulleciera de la suya, resolvió no enterrarse en una pequeña ciudad y hundirse en la estima del mundo al nivel de esa ciudad. Por lo tanto, cruzó a Constantinopla, una ciudad que recientemente había alcanzado la grandeza y, estando en la cúspide de su prosperidad, necesitaba tanto hechos como palabras para adornarla como merecía. Allí pronto se convirtió en una figura brillante, ya que demostró ser un maestro admirable y encantador, y sus declamaciones públicas estaban llenas de encanto. Pero se le imputó una acusación escandalosa en relación con sus alumnos. No puedo permitirme escribir sobre ello, porque estoy decidido a registrar en este documento solo lo que es digno de ser registrado. Por esta razón, entonces, fue expulsado de Constantinopla y se estableció en Nicomedia. Cuando el relato escandaloso lo persiguió hasta allí y lo acosó obstinadamente, pronto 139 fue expulsado también de esa ciudad, y después de un tiempo 140 regresó a su tierra natal y a la ciudad donde nació, y allí pasó toda su vida, que resultó ser larga y prolongada. Aunque en mis anales del reinado de Juliano he compuesto un relato adecuado de la trayectoria de Libanio, ahora lo repasaré en detalle. Ninguno de los que se relacionaron con él y fueron admitidos a su enseñanza lo dejó sin quedar cautivado por su encanto. Pues él conocía a primera vista el carácter de cada hombre tal como era, y comprendía las inclinaciones de su alma, ya fueran hacia el vicio o la virtud. Y, en efecto, era tan hábil adaptándose y asimilándose a toda clase de hombres que hacía que el mismo pólipo pareciera un necio ; y todo aquel que hablaba con él creía ver en él un segundo yo. En cualquier caso, quienes habían tenido esta experiencia solían declarar que era una especie de imagen o impresión de cera de todos los múltiples y variados caracteres de la humanidad. En una reunión de muchos hombres de diversa índole, jamás se podría haber descubierto a quién prefería. Por lo tanto, aquellos que seguían estilos de vida directamente opuestos aplaudían en él cualidades igualmente opuestas, y todos, sin excepción, estaban convencidos de que Libanio admiraba sus ideas; tan polifacético era, tan completo y comprensivo. Él también evitaba el matrimonio, aunque de hecho vivía con una mujer de una posición social inferior a la suya. Su estilo elocuente en sus declamaciones era completamente débil, inerte y carente de inspiración, y resulta evidente que no había contado con la ayuda de un maestro; de hecho, desconocía la mayoría de las reglas básicas de la declamación, cosas que incluso un colegial conoce. 142 Pero en sus Cartas y otros discursos familiares logra animarse y alcanzar el nivel de los modelos antiguos. Sus escritos rebosan encanto e ingenio jocoso, mientras que una refinada elegancia impregna toda la obra y está al servicio de su elocuencia. Además, el peculiar encanto y dulzura que todos los sirofenicios muestran en el trato cotidiano se pueden encontrar en él, por encima de su erudición. Me refiero a esa cualidad que la gente del Ática llama un agudo sentido del olfato o un ingenio refinado. Él la cultivó como la flor y la corona de la verdadera cultura; de hecho, se inspiró por completo en la comedia antigua para su estilo de expresión, y dominó todo aquello que muestra una superficie agradable y encanta al oído. En sus discursos encontrará la más profunda erudición y la más amplia cultura posible. También se encontrará con formas y frases áticas inusuales. Por ejemplo, no habría omitido esos «árboles» de Eupolis, Laispodias y Damasias, si hubiera conocido los nombres con que se les llama hoy en día. Siempre que descubría alguna expresión extraña que, por su gran antigüedad, había caído en desuso, la limpiaba como si fuera una reliquia sagrada del pasado, y una vez que la hubiera limpiado del polvo y adornado de nuevo, la sacaba a la luz, revestida de un tema completamente nuevo y sentimientos apropiados, como las delicadas esclavas y criadas de una señora que acaba de heredar una fortuna y ha pulido y suavizado los signos de la vejez. Por estas razones, el santo Julián también lo admiraba, y de hecho, todo hombre vivo admiraba el encanto de su oratoria. Muchas de sus obras están en circulación, y cualquier hombre inteligente que las lea una por una apreciará ese encanto. También tenía talento para administrar asuntos públicos, y además de sus discursos formales, se comprometía con confianza a emprender y Podía componer fácilmente otras obras más adecuadas para complacer al público teatral. Cuando los emperadores posteriores le ofrecieron el más alto de los honores —pues le pidieron que usara el título honorífico de prefecto de Pretoria—, lo rechazó, salvo que el título de sofista era más distinguido. Y esto, en verdad, no deja de ser un mérito suyo: aunque anhelaba ardientemente la fama, se dedicó exclusivamente a la que puede alcanzar un orador, y consideraba que cualquier otra era vulgar y sórdida. Al morir, había alcanzado una edad muy avanzada y dejó en la mente de todos la más profunda admiración por su talento. El autor de este texto no lo conoció personalmente, ya que el destino, en cada ocasión, le puso un obstáculo u otro. A Acacio nació en Cesarea de Palestina y apareció en el mundo casi al mismo tiempo que Libanio. Ningún hombre estaba más abundantemente dotado de fuerza e inspiración sofística, y su dicción era sonora y tendía a imitar los antiguos modelos clásicos. Habiendo alcanzado la eminencia al mismo tiempo que Libanio, derrocó la supremacía de su rival y mantuvo su superioridad por pura fuerza. Libanio, en consecuencia, escribió un ensayo Sobre el genio , 146 completamente dedicado a Acacio, en el que claramente atribuye su derrota a los grandes talentos naturales del hombre, mientras que al mismo tiempo da evidencia de su propia posición y exactitud en el uso de palabras eruditas; como si no supiera que Homero no se esmeraba en cada pie de sus versos, sino que trataba más bien de asegurar la belleza de la expresión y la melodía en todo momento; que Fidias nunca pensó en mostrar un dedo o un pie para ganar alabanza para su diosa; que ejercían su tiranía una sobre los oídos de los hombres, la otra sobre sus ojos; y que la causa de su éxito es indescifrable o difícil de definir, del mismo modo que en los cuerpos bellos y encantadores no todos admiran los mismos rasgos, y quien es cautivo de esa belleza desconoce qué fue lo que lo cautivó. Así pues, Acacio ascendió rápidamente al primer puesto en su profesión, y tras ganarse una gran reputación como alguien que superaría a Libanio, falleció siendo aún joven. Sin embargo, todos los hombres, al menos todos los que amaban verdaderamente el saber, lo veneraban como si hubiera alcanzado la vejez. N. N. MIFIDIANUS era natural de Esmirna, hijo del filósofo Máximo, y también de Claudiano, otro filósofo muy distinguido. Si bien no recibió la educación y formación de Atenas, demostró ser un hombre de gran talento retórico, digno de la reputación de los sofistas. El emperador Juliano le encomendó la tarea de redactar los discursos imperiales y lo nombró secretario imperial para las cartas escritas en griego. Poseía una gran habilidad para la composición de «Meletai» y para la resolución de problemas; sin embargo, no era tan hábil con los «Proagones» ni con las disputas filosóficas. Murió siendo anciano y sobrevivió a su hermano Máximo. En aquellos días florecieron muchos médicos famosos, entre ellos Zenón de Chipre , quien fundó una célebre escuela de medicina. De hecho, vivió hasta la época de Juliano el sofista, y después de él hubo contemporáneos de Proheresio que fueron los sucesores de Zenón . Se había formado tanto en oratoria como en la práctica de la medicina. De sus alumnos más ilustres, algunos se dedicaron a una u otra de estas profesiones, dividiendo así entre ellos lo que habían aprendido de él; otros, en cambio, se dedicaron a ambas; pero ya sea que heredaran su práctica médica o su oratoria, todos prosperaron enormemente. Magnus era natural de la Antioquía que se encuentra al otro lado del Éufrates y que ahora se llama Nisibis. Había sido discípulo de Zenón y, para dar fuerza a su retórica, introdujo a Aristóteles en relación con la naturaleza de los cuerpos dotados de voluntad, y así obligó a los médicos a guardar silencio sobre el tema de la retórica, pero se pensaba que era menos hábil como sanador que como orador. Los escritores antiguos cuentan que cuando se le preguntó a Arquidamo si era más fuerte que Pericles, respondió: «No, incluso cuando derribo a Pericles, él sigue saliendo victorioso declarando que no ha sido derribado en absoluto». De la misma manera, Magnus solía demostrar que aquellos a quienes otros médicos habían curado seguían enfermos. Y cuando aquellos que habían recuperado la salud se esforzaban por expresar su gratitud a quienes los habían curado, Magnus seguía superando a los médicos en cuanto a conversación y preguntas . En Alejandría se le asignó una escuela pública especialmente para que impartiera clases, y todos viajaban hasta allí y asistían a sus conferencias, ya fuera simplemente para verlo y admirarlo o para disfrutar de las ventajas de su enseñanza. Esto nunca dejaban de hacerlo, pues adquirían la capacidad de hablar con facilidad y fluidez, o la habilidad de realizar y lograr algún trabajo práctico mediante su propio esfuerzo. Pérgamo fue la cuna de Oribasio , y de hecho esto contribuyó a su renombre, como sucede con quienes nacen en Atenas; pues cuando tales hombres alcanzan fama por su elocuencia, corre la voz de que su musa es ática y que este genio es un producto local. Oribasio provenía de una buena familia por ambas ramas, y desde su niñez se distinguió por adquirir todo tipo de conocimientos que conducen a la virtud y la perfeccionan. Al llegar a la edad adulta, se convirtió en discípulo del gran Zenón y compañero discípulo de Magnus. Pero superó a Magnus, dejándolo solo con la tarea de expresar sus ideas, un arte en el que él mismo sobresalió; y no tardó en alcanzar el primer puesto en medicina, imitando así al dios patrón de su país, en la medida en que es posible para un mortal progresar hacia la imitación de lo divino. Dado que había alcanzado la fama incluso desde su más tierna juventud, Juliano, al ser ascendido al rango de César, lo llevó consigo para que practicara su arte; pero sobresalió tanto en todas las demás virtudes que, de hecho, lo convirtió en emperador. Sin embargo, estos asuntos se han descrito con mayor detalle en mi relato del reinado de Juliano. No obstante, como dice el proverbio, «Ninguna alondra es |sin cresta", y así también Oribasio no estuvo exento de enemigos envidiosos. Pues fue debido a su extraordinaria fama que los emperadores que sucedieron a Juliano lo despojaron de sus bienes, y desearon también quitarle la vida, pero se acobardaron. Sin embargo, por otros medios llevaron a cabo el crimen que se avergonzaban de cometer abiertamente. Pues expusieron su persona a los bárbaros, tal como los atenienses expulsaban de Atenas a los hombres cuya virtud estaba por encima del promedio. Sin embargo, en su caso la ley les permitía exiliar a los hombres del Estado, y no había más castigo; mientras que los emperadores añadieron a su exilio este abandono a los bárbaros más salvajes, otorgándoles así poder absoluto para llevar a cabo su propósito imperial. Pero Oribasio, después de ser expulsado al territorio enemigo, demostró la grandeza de su virtud, que no podía limitarse a un lugar u otro, ni circunscribirse a los marineros del pueblo que lo rodeaba, sino que siempre mostró su estabilidad y constancia en la actividad independiente dondequiera que se manifestara; tal como se nos dice que es el caso con números y verdades matemáticas. Pues enseguida alcanzó gran renombre en las cortes de los gobernantes de los bárbaros, donde ocupó el primer puesto; y mientras que en todo el Imperio Romano era muy estimado, entre los bárbaros era venerado como un dios, pues a algunos los curó de enfermedades crónicas y a otros los salvó de la muerte. En efecto, lo que los hombres habían considerado su desgracia resultó ser motivo de gran fortuna; de tal manera que incluso los emperadores dejaron de luchar contra el poder universalmente demostrado de aquel hombre y le permitieron regresar del exilio. Tras obtener permiso para regresar, dueño de sí mismo aunque no de riquezas, pues las únicas riquezas que poseía eran sus virtudes, contrajo matrimonio con una mujer de ilustre familia, tanto por su riqueza como por su noble linaje. Con ella tuvo cuatro hijos que aún viven; ¡que vivan muchos años! Él mismo, al momento de escribir estas líneas, también vive; ¡que viva muchos años! Es más, recuperó su fortuna original del tesoro público con el consentimiento de los emperadores posteriores, debido a la injusticia del veredicto anterior. Así y en esta forma se encuentra su situación. Y cualquier hombre que sea un verdadero filósofo puede reunirse y conversar con Oribasio para aprender lo que, ante todo, debe admirar. Tal armonía, tal encanto emana de Oribasio y acompaña a todo aquel que interactúa con él. Onico era natural de Sardes, hijo de un célebre médico. Como discípulo de Zenón , alcanzó un alto grado de dedicación y diligencia, ganándose la admiración de Oribasio. Adquirió una gran habilidad en la teoría y la práctica de la medicina en todas sus ramas, demostrando una extraordinaria capacidad para la experimentación, conociendo a fondo la anatomía del cuerpo humano e investigando la naturaleza del ser humano. Así, comprendía la composición y la mezcla de todos los medicamentos existentes; conocía todos los emplastos y apósitos que los médicos más expertos aplicaban a las heridas, ya fuera para detener una hemorragia o para dispersar la sangre acumulada. Además, era sumamente ingenioso y experto en vendar extremidades heridas, así como en amputar o diseccionar. Estaba tan versado en la teoría y la práctica de todas estas artes que incluso aquellos que se enorgullecían de su habilidad como sanadores se asombraban de su conocimiento preciso y admitían abiertamente que al conversar con Jónico realmente comprendían los preceptos que habían sido pronunciados por los médicos de épocas anteriores y ahora podían aplicarlos a su uso, aunque antes habían sido como palabras cuyo significado está completamente oscurecido, salvo que habían sido escritas. Tales fueron sus logros en la ciencia de su profesión, pero también estaba bien preparado en todas las ramas de la filosofía y en ambos tipos de adivinación; pues existe una que se le ha otorgado al hombre para beneficio de la ciencia de la medicina, para que los médicos puedan diagnosticar casos de enfermedad; y otra que se inspira en la filosofía y se limita a aquellos que tienen la capacidad de recibirla y preservarla. Estudió asimismo el arte de la retórica con suma minuciosidad y el arte completo de la oratoria; y fue un iniciado en el arte de la poesía. Pero murió poco antes de que se escribiera esta obra, y dejó dos hijos que merecen toda mención y recuerdo. También existió un tal Teón que por esta época adquirió gran reputación en la Galia (154 a. C.). Pero debo volver una vez más a los filósofos de los que me he desviado. Fue Crisanto quien mandó escribir este comentario, pues educó al autor de esta obra desde su niñez y, hasta el final, mantuvo su bondad hacia él como si fuera una obligación legal. Sin embargo, no diré nada por mera gratitud. Porque, ante todo, honró la verdad y me la enseñó en primer lugar, para que no corrompa ese don que recibí de sus manos, salvo que, tal vez, modere un poco mis declaraciones y diga menos de la verdad, puesto que ese fue el acuerdo que hicimos. Crisanto era de rango senatorial y figuraba entre los nobles de su ciudad. Su abuelo, Inocencio, había amasado una considerable fortuna y gozaba de mayor renombre que el ciudadano común, ya que los emperadores de la época le habían encomendado la tarea de recopilar los estatutos legales. De hecho, aún se conservan algunas de sus obras, que tratan en parte sobre la lengua romana y en parte sobre la griega, y dan testimonio de su carácter jurídico y profundo; contienen un análisis exhaustivo de estos temas para beneficio de quienes estén interesados en ellos. Crisanto, que había perdido a su padre siendo aún joven, se sintió impulsado por el amor a la filosofía debido a las cualidades divinas de su naturaleza, y por ello se dirigió a Pérgamo y estudió con el célebre Edesio. Este último se encontraba en la cúspide de su capacidad docente cuando Crisanto lo encontró, sediento de conocimiento, sometido con asombro a su influencia, deleitándose con su gran y singular sabiduría, asistiendo incansablemente a sus conferencias y demostrando ser insuperable en su devoción al estudio. De hecho, poseía una constitución incansable e incluso adamantina, acostumbrada a soportar todo tipo de ejercicios rigurosos. Una vez imbuido de las doctrinas de Platón y Aristóteles, dirigió su atención a todas las demás escuelas de filosofía y profundizó en cada rama. Entonces, cuando dominó con firmeza el arte de la oratoria y, mediante la práctica constante, estuvo plenamente capacitado para emitir juicios instantáneos en este campo, exhibió con confianza en público sus talentos bien entrenados, pues sabía qué decir y qué callar, a la vez que poseía una retórica espléndida e impresionante que le ayudaba a triunfar en situaciones difíciles. A continuación, se dedicó por completo a comprender la naturaleza de los dioses y la sabiduría a la que Pitágoras dedicó su mente, al igual que sus discípulos, como Arquitas de la antigüedad y Apolonio de Tiana, y aquellos que veneraban a Apolonio como un dios; todos ellos seres que solo parecían poseer un cuerpo y ser mortales. Crisanto no tardó en dedicarse también a estos estudios y aprovechó la primera oportunidad que se le presentó, guiándose por los principios fundamentales. Así, como dice Platón, fue iluminado y elevado de manera tan prodigiosa por la luz de su alma que alcanzó la perfección en todas las ramas de la sabiduría y se convirtió en un experto en todas las ramas de la adivinación. Por ello, podría decirse de él que más que predecir, veía los acontecimientos futuros, tal era su precisión al discernir y comprenderlo todo, como si viviera con los dioses y estuviera en su presencia. Después de pasar un tiempo considerable en estos estudios y colaborar con Máximo en las tareas más arduas, abandonó a su compañero. Porque Máximo tenía por naturaleza una tendencia a ser celoso y obstinado, y en directa oposición a los presagios revelados por los dioses, seguía exigiendo más presagios e intentando extorsionarlos. Crisanto, por el contrario , utilizaba los primeros presagios que aparecían, luego, mediante una divergencia gradual de estos, procedía a alterar las señales que se habían concedido; entonces, si obtenía los presagios que quería, tenía la mejor parte, pero si fracasaba, adaptaba su consejo humano a lo que saliera a la luz. Por ejemplo, en la ocasión en que el emperador Juliano, mediante una sola convocatoria, los invitó a ambos a su corte, y los soldados que habían sido enviados para escoltarlos aplicaban con el debido respeto el método tesalio de "persuasión por la fuerza", 155 decidieron comunicarse con los dioses sobre este asunto; Y cuando el dios les advirtió sobre el viaje con tanta claridad que cualquier persona, incluso un comerciante, podría haber interpretado los presagios, Máximo no pudo separarse de las víctimas sacrificiales, y después de que los ritos se hubieran completado debidamente, persistió en gemidos y lamentos, suplicando a los dioses que le concedieran presagios diferentes y que alteraran el curso del destino. Y como persistió obstinadamente en muchos intentos, uno tras otro, y siempre pervirtió la explicación que Crisanto dio, al final su propia voluntad y placer interpretaron la revelación divina, y las víctimas solo dieron las señales que él aceptaría, ya que no aceptaría las señales que ellos dieron. 156 Así que emprendió ese viaje desafortunado y los viajes que fueron la causa de todos sus problemas; mientras que Crisanto se quedó en casa. Y al principio el emperador se molestó por su tardanza, y además, creo que incluso intuyó algo de la verdad, que Crisanto no habría rechazado la invitación si no hubiera percibido algún mal presagio en los acontecimientos venideros. En consecuencia, le escribió y lo convocó .Por segunda vez, sus invitaciones no iban dirigidas únicamente a Crisantío. En una carta especial, instó a su esposa a que le ayudara a persuadir a su marido. Una vez más, Crisantío remitió el asunto a la voluntad divina, y los dioses siguieron respondiendo en el mismo sentido. Tras varias ocasiones, incluso el emperador se convenció; pero Crisantío, nombrado sumo sacerdote de todo el país, sabiendo con claridad lo que iba a suceder, no fue opresivo en el ejercicio de su cargo. No construyó templos, como todos los demás, con su ardiente prisa y ferviente celo, se apresuraron a hacer, ni fue excesivamente severo con los cristianos. Tal era la gentileza de su carácter que la restauración de los templos pasó casi desapercibida en toda Lidia. En cualquier caso, cuando las autoridades adoptaron una política diferente, no se produjo ninguna innovación importante, ni pareció haber un gran cambio generalizado, sino que todo se calmó en un ambiente de cordialidad y se volvió tranquilo y apacible. De este modo, solo él se ganó la admiración mientras todos los demás eran zarandeados como por una tempestad; pues de repente algunos se acobardaron consternados, mientras que los que antes habían sido humillados volvieron a ser exaltados. Por todo esto, pues, se ganó la admiración no solo por su habilidad para predecir el futuro, sino también por su acertada capacidad para usar su presciencia. Tal era la disposición de aquel hombre, ya fuera porque en él había revivido al Sócrates platónico, o porque en su ambición por imitarlo se había formado cuidadosamente desde niño a su imagen y semejanza. Una sencillez natural e indescriptible se manifestaba en él y se reflejaba en su discurso, y además, cada una de sus palabras poseía un encanto que hechizaba al oyente. En el trato con todos era amable, de modo que todos se marchaban de él convencidos de que era especialmente querido. Y así como las canciones más encantadoras y dulces fluyen con suavidad, insinuándose en los oídos de todos y llegando incluso a los animales irracionales, como en la historia de Orfeo, así también la elocuencia de Crisanto se adaptaba a todos los oídos y armonizaba con todos los temperamentos diversos. Pero no era fácil incitarlo a discusiones filosóficas o concursos, pues comprendía que es precisamente en tales contiendas donde los hombres se amargan. Nadie habría querido que hiciera alarde de su erudición, ni que se envaneciera por ella, ni que se mostrara insolente y arrogante con los demás; más bien, solía admirar todo lo que decían, aunque sus comentarios fueran inútiles, y aplaudía incluso las conclusiones erróneas, como si ni siquiera hubiera escuchado las premisas, pero se inclinaba naturalmente a asentir, para no ofender a nadie. Y si en una asamblea de los más distinguidos en saber surgía alguna disensión, y él consideraba oportuno participar en la discusión, el lugar quedaba sumido en un silencio absoluto, como si no hubiera nadie. Tan reacios estaban a enfrentarse a sus preguntas, definiciones y capacidad de citar de memoria, que se retiraban a un segundo plano y se abstenían cuidadosamente de discutir o contradecir, para que su fracaso no resultara demasiado evidente. Muchos de los que lo conocían solo superficialmente, y por lo tanto no habían sondeado las profundidades de su alma, lo acusaban de Carecía de inteligencia y solo elogiaban su carácter apacible; pero cuando lo oían defender un tema filosófico y exponer sus opiniones y argumentos, se daban cuenta de que era una persona muy distinta del hombre que creían conocer. Tan transformado parecía por la emoción del debate dialéctico, con el cabello erizado y los ojos reflejando que su alma bullía de emoción al expresar sus ideas. Vivió hasta una edad avanzada y, durante toda su larga vida, no se preocupó por los asuntos cotidianos, salvo el cuidado de su hogar y sus tierras, y el dinero que pudiera ganar honestamente. Soportaba la pobreza con más facilidad que la riqueza, y además, su dieta era sencilla y se basaba en lo que tenía a mano. Nunca comía cerdo, y rara vez otras carnes. Adoraba a los dioses con la mayor devoción y asiduidad, y nunca descuidó la lectura de los autores antiguos. En su vejez seguía siendo el mismo que en su juventud, y cuando tenía más de ochenta años escribía más libros de su puño y letra que los que otros, incluso en su juventud, encontraban tiempo para leer. Por eso, las puntas de los dedos con los que escribía se curvaron y torcieron por el trabajo y el uso constantes. Cuando terminaba su trabajo, se levantaba y se entretenía paseando por las calles con el autor de esta narración para hacerle compañía; y daba paseos muy largos pero tranquilos. Mientras tanto, contaba historias tan encantadoras y agradables que uno podía sentirse terriblemente cansado sin darse cuenta. Rara vez iba a los baños, y sin embargo, siempre parecía recién salido de un baño. En su trato con las personas con autoridad , si parecía usar una excesiva libertad de modales, esto no se debía a arrogancia ni orgullo, sino más bien a la perfecta sencillez de alguien que ignoraba por completo la naturaleza del poder y la autoridad; tan familiar e ingenioso era su lenguaje cuando hablaba con tales personas. Crisanto había sido maestro del autor de esta obra, entonces aún joven, y cuando este regresó de Atenas, Crisanto le mostró la misma amabilidad, sino que día tras día multiplicaba las muestras de su especial benevolencia. Llegó a tener tal influencia sobre él que el autor, temprano por la mañana, dedicaba su tiempo a sus propios alumnos e instruía a quien lo deseara en el arte de la retórica, pero poco después del mediodía volvía con su antiguo maestro, quien lo instruía en las enseñanzas de la religión y la filosofía. Durante este tiempo, el maestro nunca se cansaba de instruir a su devoto admirador, mientras que para quien recibía sus enseñanzas era como una fiesta. Cuando la práctica del cristianismo ganaba terreno y se apoderaba de las mentes de todos, llegó de Roma, tras un largo intervalo, un prefecto de Asia llamado Justo, ya anciano, hombre de noble y noble carácter, que no había abandonado el antiguo ritual de sus antepasados, pues era un ferviente discípulo de aquella feliz y bendita forma de culto. Asistía constantemente a los templos, completamente bajo la influencia de toda clase de adivinación, y se enorgullecía enormemente de su celo por estas prácticas y de su éxito en su restauración. Cruzó de Asia a Constantinopla, y al encontrar que el hombre más importante del país (su nombre era Hilario) era tan entusiasta como él en su celo, construyó altares improvisadamente en Sardes, donde no había ninguno, y dondequiera que encontraba un vestigio, se dedicó a reconstruir los restos de los templos. Tras ofrecer sacrificios en público, mandó llamar a hombres de renombre por todas partes. En cuanto fueron convocados, acudieron, en parte porque admiraban al hombre, en parte porque pensaban que era una oportunidad para alardear de sus propias habilidades, mientras que algunos confiaban tanto en su capacidad de adulación como en su erudición, con la esperanza de obtener así honor, gloria o riqueza. Por lo tanto, cuando se anunció un sacrificio público, todos estaban presentes, incluido el autor de la obra. Entonces Justo se dispuso a la tarea y, fijando la mirada en la víctima, que yacía en cualquier postura, preguntó a los presentes: "¿Qué presagia la postura en la que ha caído la víctima?". Los aduladores lo admiraron efusivamente, pues era capaz de adivinar incluso por las posturas, y lo reconocieron como el único poseedor de tal conocimiento. Pero los más dignos se acariciaron la barba con la punta de los dedos, adoptaron una expresión seria y negaron con la cabeza solemne y lentamente mientras contemplaban a la víctima tendida allí, y cada uno ofreció una respuesta diferente. Pero Justo, que apenas podía contener la risa, se volvió hacia Crisanto y exclamó: "¿Y qué dice usted sobre esto, reverendo señor?". Crisanto respondió con ecuanimidad que rechazaba todo el procedimiento. "Pero", dijo, "si desea que yo también dé mi opinión sobre esto, primero, si realmente comprende las modalidades de Adivinación, dime qué modo de adivinación es este, a qué tipo pertenece, qué buscas saber y qué método seguiste en tu indagación. Si me dices todo esto, te diré qué relación tiene esto que vemos con el futuro. Pero hasta que no me digas estas cosas, puesto que los dioses mismos revelan el futuro, sería indigno de mi parte, al responder a tu pregunta, responder a tu indagación y hablar del futuro al mismo tiempo, conectándolo así con lo que acaba de suceder. Porque así surgirían dos preguntas distintas a la vez; pero nadie hace dos o más preguntas al mismo tiempo. Porque cuando las cosas tienen dos definiciones distintas, una sola explicación no sirve para ambas. Entonces Justo exclamó que había aprendido algo que desconocía por completo, y desde entonces lo consultaba constantemente en privado y bebía profundamente de aquella fuente de conocimiento. En aquellos días también había otros, renombrados por su sabiduría, que se sentían atraídos por la fama de Crisanto y entablaban conversaciones con él, pero siempre se marchaban convencidos de que no podían igualar su genio oratorio. Esto le sucedió a Helesponcio de Galacia, un hombre excepcionalmente dotado en todos los sentidos, quien, de no haber existido Crisanto, habría demostrado ser digno del primer puesto. Pues era tan ferviente amante del saber que viajaba casi hasta los rincones más remotos del mundo con el deseo de encontrar a alguien que supiera más que él. Así pues, coronado de nobles palabras y obras, llegó a la antigua Sardes para disfrutar de la compañía de Crisanto. Pero todo esto sucedió más tarde. Crisanto tuvo un hijo al que llamó Edesio, de quien he escrito anteriormente, antiguo maestro suyo en Pérgamo. Desde su infancia, este muchacho fue una criatura alada para toda excelencia, y de los dos caballos, como los describe Platón , su alma solo poseía al buen corcel, y su intelecto jamás decayó; pero era un estudiante devoto, agudo y asiduo en el culto a los dioses; y estaba tan completamente emancipado de las debilidades humanas, que aunque mortal era todo alma. En cualquier caso, su cuerpo era tan ligero en sus movimientos que parecería increíble y haría falta un verdadero poeta para describir la altura a la que se elevaba. Su parentesco y afinidad con los dioses era tan sencilla y familiar que solo tenía que colocar la guirnalda sobre su cabeza y dirigir la mirada hacia el sol, e inmediatamente pronunciaba oráculos que, además, eran siempre infalibles y estaban compuestos según los más bellos modelos de inspiración divina. Sin embargo, no conocía el arte de escribir poesía ni tenía formación en gramática; para él, Dios ocupaba el lugar de todo lo demás. Aunque nunca había enfermado durante su vida, murió cuando tenía unos veinte años. En esta ocasión, su padre también demostró ser un verdadero filósofo. Pues, ya fuera que la magnitud de la calamidad lo sumiera en la apatía o que se alegrara con su hijo por la bendición de este, lo cierto es que permaneció imperturbable. La madre del joven también, al observar a su esposo, se elevó por encima de la naturaleza femenina común y dejó de lado todo lamento, para que su dolor tuviera la debida dignidad. Después de que estos eventos ocurrieron, Crisanto continuó con sus estudios habituales. Y cuando muchas calamidades y disturbios públicos y universales azotaron, sacudiendo las almas de todos los hombres con terror, él fue el único que permaneció impasible ante la tormenta; tanto que uno hubiera pensado que realmente estaba en otro lugar que no fuera la tierra. Por esta época, Helesponcio fue a verlo, y se encontraron y conversaron, aunque solo después de cierta demora. Sin embargo, cuando finalmente se encontraron, Helesponcio quedó tan cautivado que abandonó todo lo demás y estuvo dispuesto a vivir bajo el mismo techo que Crisanto y a rejuvenecer estudiando con él. Pues lamentaba haber vagado tanto tiempo en el error y haber llegado a la vejez sin haber aprendido nada útil. En consecuencia, dedicó toda su mente a esta tarea. Pero sucedió que Crisanto tuvo que someterse a una vena cortada como era su costumbre, y el autor estuvo presente obedeciendo sus órdenes; Y cuando los médicos prescribieron que se dejara fluir la sangre libremente, el autor, en su afán por aplicar el tratamiento correcto, declaró que la sangría era irracional y ordenó que se detuviera de inmediato; pues el autor de esta obra tenía considerables conocimientos de medicina. Helesponcio, al oír lo sucedido, acudió enseguida, indignado y lamentándose en voz alta de que fuera una gran calamidad que un hombre de tan avanzada edad perdiera tanta sangre del brazo. Pero al oír hablar a Crisantio y ver que estaba ileso, se dirigió al autor y le dijo:
El autor respondió que sabía cuál era el tratamiento adecuado, tras lo cual Helesponcio fingió recoger sus libros e ir a ver a Crisantio para que le diera una lección; pero en realidad abandonó la ciudad. Poco después, comenzó a sufrir un fuerte dolor de estómago y partió hacia Apamea, en Bitinia, donde falleció, tras imponer a su compañero Procopio, que se encontraba presente, la estricta prohibición de admirar a nadie más que a Crisanto. Procopio fue a Sardes, cumplió con lo prometido y relató estos hechos. Al año siguiente, en la misma época del año, a principios del verano, Crisanto recurrió al mismo remedio. Si bien el autor de esta obra había dado instrucciones a los médicos de antemano para que lo esperaran como de costumbre, llegaron sin su conocimiento. Crisanto les ofreció el brazo, y se produjo un flujo sanguíneo excesivo, lo que provocó que sus extremidades se relajaran y sufriera un dolor agudo en las articulaciones, por lo que tuvo que guardar cama. Inmediatamente llamaron a Oribasio, quien, gracias a su extraordinaria habilidad profesional para desafiar las leyes de la naturaleza, casi logró devolverle a sus rígidos miembros la vitalidad de la juventud mediante compresas calientes y calmantes. Sin embargo, la vejez se impuso; pues se acercaba a los ochenta años, y la influencia de su edad se hizo sentir con mayor intensidad al alterarse tanto su temperatura corporal por la aplicación excesiva de calor. Tras una enfermedad de cuatro días, partió hacia un destino digno de él. Los sucesores de Crisanto en la profesión de la filosofía son Epígono de Lacedemonia y Beroniciano de Sardes, hombres dignos del título de filósofo. Pero Beroniciano se ha sacrificado con mayor generosidad a las Gracias y posee un talento especial para relacionarse con sus semejantes. ¡Que viva muchos años para seguir haciéndolo! |
No hay comentarios:
Publicar un comentario