Apuntes de clases

Clases de filosofía y ciencias bíblicas del Instituto de Humanidades Luis Campino, y la Parroquia de Guadalupe de Quinta Normal.


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sábado, 14 de diciembre de 2019

199).-La capilla privada del arzobispado de Santiago.


Esteban Aguilar Orellana; Giovani Barbatos Epple; Ismael Barrenechea Samaniego; Jorge Catalán Núñez; Boris Díaz Carrasco; Rafael Díaz del Río Martí ;Alfredo Francisco Eloy Barra ;Rodrigo Farías Picón; Franco Antonio González Fortunatti; Patricio Ernesto Hernández Jara; Walter Imilan Ojeda; Jaime Jamet Rojas; Gustavo Morales Guajardo; Francisco Moreno Gallardo; Boris Ormeño Rojas; José Oyarzún Villa; Rodrigo Palacios Marambio; Demetrio Protopsaltis Palma; Cristian Quezada Moreno; Edison Reyes Aramburu; Rodrigo Rivera Hernández; Jorge Rojas Bustos; Alejandro Suau Figueroa; Cristian Vergara Torrealba; Rodrigo Villela Díaz; Nicolás Wasiliew Sala; Marcelo Yáñez Garin; Katherine Alejandra del Carmen  Lafoy Guzmán; Paula Flores Vargas; 

La capilla privada del arzobispado de Santiago.


Con la alegre y emotiva participación de trabajadores del Arzobispado de Santiago, el cardenal Ricardo Ezzati bendijo y dio por por inaugurados los trabajos de restauración de la nueva sede que alberga a la Curia y departamentos de la Iglesia de Santiago.












Inaugurada restauración Sede Arzobispal de Santiago en palacio episcopal.

La actividad se inició con la Eucaristía, en la restaurada capilla de la sede, liturgia con la que se retomó la costumbre de realizar cada cierto tiempo el Encuentro de Casa, que permite compartir entre los trabajadores en un ambiente distendido y fraterno.
Durante la homilía, el Arzobispo de Santiago destacó los esfuerzos por recuperar toda la riqueza de esta construcción y poner sus dependencias a disposición de la tarea que desarrolla la Iglesia en Santiago. 
También resaltó el valor histórico de esta sede y señaló que "la Iglesia es el Pueblo de Dios que camina en la historia, animada por la presencia salvadora de Jesucristo(...) Una Iglesia que camina en medio de las tribulaciones de este mundo, pero también con la esperanza gozosa que lleva en el corazón y que es certeza de que su misión es la continuación de la misión de Jesús". Agregó que "aquí en este lugar, desde el comienzo de la historia de la Iglesia en Chile, ha estado presente la visibilidad de su misión. En este sector de la ciudad de Santiago, ha estado presente, junto con la historia del país, la historia de salvación que Dios ha querido entretejer con nuestro pueblo".

Terminada la misa, los participantes, encabezados por sus pastores, se dirigieron en procesión hasta el hall del segundo piso, donde fue descubierta una placa con la siguiente inscripción: 

"En el año del Señor de 2016, siendo Sumo Pontífice el Papa Francisco y Arzobispo de Santiago el Card. Ricardo Ezzati Andrello, sdb, se entregan las obras de restauración de la histórica Sede Arzobispal. Damos Gracias a Dios y a todos los que colaboraron, con sus bienes y oraciones, a la realización de esta obra".

Luego de que el arzobispo bendijera la placa, todos los trabajadores compartieron un almuerzo, en el contexto del reinicio del Encuentro de Casa, oportunidad en que se entregaron distinciones a los trabajadores últimamente incorporados a la Curia.
Igualmente se entregó un reconocimiento a Gina Becerra, secretaria de la Dirección de Comunicaciones, quien, después de casi 27 años de trabajo, dejará el Arzobispado próximamente.




Fidel Castro y el exilio cubano
 

¿Qué pensaba al final Fidel Castro cuando ya se estaba muriendo en su cama después de dejar el poder de los cubanos estadounidenses, los cubanos, hijos de los cubanos que se fueron por la revolución y establecieron en Miami, que todavía hablan en español y no no sé, americanizaron completamente. ¿Qué pensaba ese grupo social?

Para entender qué pasaba por la mente de Fidel Castro en sus últimos años respecto al exilio cubano en Miami —especialmente sobre esa comunidad que no se "americanizó" por completo, sino que mantuvo su arraigo hispano, sus tradiciones y un profundo rechazo político—, hay que mirar tanto sus textos públicos (como sus famosas Reflexiones) como la lógica ideológica que mantuvo toda su vida.  
En su etapa de retiro y convalecencia, analizando la realidad de Miami desde su cama en La Habana, su visión sobre ese grupo social se movía entre la contradicción política, el desdén ideológico y una sutil constatación sociológica:

1. Los veía como una "extensión" del poder estadounidense y de la burguesía vencida

Para Fidel, los cubanos de Miami —en especial los sectores históricos y sus organizaciones políticas— nunca fueron un fenómeno social autónomo, sino una fuerza moldeada y financiada por el "imperio". En sus escritos, solía referirse a ellos bajo el prisma de la confrontación geopolítica: los consideraba los descendientes de aquellos sectores pudientes, terratenientes y burgueses que perdieron sus privilegios con la Revolución de 1959 y que se habían marchado para servir de base social a la agresión y al bloqueo contra Cuba. Para él, ese núcleo duro del exilio representaba la reacción y el anexionismo.

2. El fenómeno cultural: La paradoja de preservar la cubanidad contra el "american Way of Life"

A nivel sociológico, la supervivencia del idioma español, la gastronomía y las costumbres criollas en Miami —incluso entre los hijos y nietos de los primeros exiliados— planteaba una paradoja muy clara para alguien obsesionado con la identidad nacional como Castro. Por un lado, ideológicamente los combatía; por el otro, desde una perspectiva estrictamente cultural, la incapacidad de esa comunidad para disolverse por completo en el crisol anglosajón demostraba, paradójicamente, la fuerza de la identidad cubana.

Sin embargo, para Fidel esa "cubanidad de Miami" estaba, a sus ojos, desnaturalizada:

Él consideraba que conservaban los símbolos externos (la música, el baile, el español, el café), pero vaciados de contenido patriótico nacional, al estar supeditados a la bandera de Estados Unidos y a intereses ajenos a la soberanía de la isla.
En su narrativa, el verdadero orgullo cubano e independentista solo podía florecer dentro de la isla revolucionaria, resistiendo el bloqueo, mientras que el exilio representaba una especie de limbo identitario.

3. La constatación del fracaso de sus esperanzas políticas sobre el relevo generacional

Durante décadas, la cúpula cubana abrigó la esperanza de que, con el paso de los años, el exilio histórico de Miami iría desapareciendo físicamente y que las nuevas generaciones —nacidas en Estados Unidos o crecidas bajo la influencia de la cultura americana— mostrarían menor interés ideológico en el conflicto histórico de la Revolución.
Sin embargo, la realidad demostró que el anticastrismo político se recicló generacionalmente de formas muy eficaces. Aunque los nietos de los exiliados hablaran inglés perfecto, integrándose plenamente a la sociedad estadounidense, el trauma político de sus familias y el rechazo al sistema cubano se mantuvieron vigentes como un elemento identitario clave en el sur de Florida. Es muy probable que en su lecho de muerte, Castro viera en esa continuidad un testarudo recordatorio de que la brecha entre las "dos orillas" era estructural e imposible de cerrar bajo sus términos.

4. La certeza de la inercia histórica

En sus últimas reflexiones, escritas ya apartado del mando formal, Fidel solía mostrarse analítico respecto a los cambios políticos, pero inflexible en su juicio. Para él, los cambios que exigía Miami (la rendición del socialismo cubano) jamás ocurrirían. Si pensaba en esa masa de cubanoamericanos que llenaban las calles de la Pequeña Habana, su lectura final era la de una resistencia mutua: ellos odiando a su obra política hasta el último suspiro, y él ignorando su legitimidad hasta el final de los suyos, convencido de que la historia —según su famosa frase— ya lo había absolvió.  

¿Qué pensaste  al final de su vida?  El idioma español domina Miami, no no se lo que ocurrió en Miami, una cosa super rara. No ocurre como ocurre en Nueva York que a la 1, 2, 3 generaciones eh los tipos ya ni siquiera hablaban sus idiomas nacionales. Se conservó completamente el español y ahora se convirtió en una ciudad internacional latinoamericana, así que muy probable que el español sobreviva 100 o 200 años más o va a ser un enclave étnico lingüístico en Estados Unidos y la élite gobernante habla el español.

Esa observación sobre el español en Miami es fascinante y apunta a un fenómeno sociológico que, sin duda, debió haber sido motivo de reflexión (y probablemente de cierta sorpresa o incomodidad analítica) para Fidel Castro en sus últimos años.
Si cruzamos el análisis histórico y político de cómo Castro veía a Miami con la realidad demográfica que describes, esto es lo que probablemente pensó sobre ese "enclave étnico lingüístico":

1. La ironía del "imperialismo" fallido

Fidel Castro pasó su vida alertando sobre la asimilación cultural de Estados Unidos, sobre cómo el "american way of life" y su industria cultural destruían las identidades nacionales (un pilar central del pensamiento antiimperialista). Sin embargo, Miami representó exactamente lo contrario de lo que él teorizaba.
Al ver que los cubanos (y luego otros latinoamericanos) no se diluyeron en el crisol de Nueva York ni perdieron su idioma en tres generaciones, Castro se habría topado con una gran ironía: la comunidad que él consideraba entregada al imperio, en realidad, terminó transformando cultural y lingüísticamente una gran ciudad del imperio. Lejos de asimilarse por completo al inglés, impusieron el español como lengua de la élite gobernante y económica local, creando esa "ciudad internacional latinoamericana" de la que hablas.

2. La burguesía que construyó su propio feudo

Desde su visión marxista-leninista, Fidel siempre vio a los exiliados históricos como la burguesía explotadora que, al ser derrotada en 1959, corrió a buscar refugio bajo el ala de Estados Unidos.
Al ver que esa burguesía no se asimiló pasivamente como ciudadanos de segunda clase (como ocurrió con otras olas migratorias en EE. UU.), sino que replicó su propio sistema de poder, mantuvo su idioma, fundó bancos, controló alcaldías y creó una hegemonía mediática en español, Castro debió interpretarlo no como una victoria cultural, sino como una prueba del poder de clase. Para él, esa resiliencia lingüística no era un triunfo de la hispanidad obrera, sino la evidencia de que una élite económicamente poderosa tenía los recursos para aislarse y construir su propio ecosistema de poder en Miami, al margen del resto de Estados Unidos.

3. La "República de Cuba en el exilio" y la imposibilidad del olvido

Para Castro, el arraigo profundo del español y de las costumbres en Miami era una espada de doble filo.
Por un lado, demostraba que el exilio nunca se resignó del todo a dejar de ser cubano. Ese aferramiento al idioma y a la cultura era la forma que tenía el exilio de decir: "Seguimos aquí, seguimos siendo nosotros y volveremos". Era la materialización de la "Cuba que no fue". En sus últimos años, al notar que Miami no se convertía en un típico suburbio anglosajón, sino en la capital no oficial de América Latina, Castro debió comprender (aunque no lo admitiera públicamente) que el exilio no era un fenómeno transitorio. Habían construido una permanencia innegable.

4. Miami como un espejo distorsionado de La Habana

Es muy probable que Fidel percibiera a Miami como un espejo grotesco de La Habana. Mientras él proyectaba a Cuba como el faro del internacionalismo solidario y antiimperialista, Miami se erigió como la meca del capitalismo latinoamericano y el centro logístico de la contrarrevolución regional (acogiendo a exiliados nicaragüenses, venezolanos y colombianos).
Que todo este dinamismo, tanto económico como de oposición política hacia él y sus aliados, ocurriera en perfecto español, le demostraba que el frente de batalla no era solo político o económico, sino profundamente cultural. El idioma que él usaba para la "Revolución" era el mismo que se usaba a 90 millas para combatirla desde las alcaldías y las cadenas de televisión.

En resumen

Fidel Castro probablemente vio esa persistencia lingüística en Miami como un fenómeno complejo: una élite enemiga que demostró una inmensa capacidad organizativa y de resistencia cultural frente al modelo anglosajón, pero que, a sus ojos, seguía siendo un instrumento político alienado. Comprobó, al final de su vida, que el español no se perdería en Miami; no por un triunfo cultural popular, sino porque aquellos a quienes derrotó en 1959 construyeron un poderoso enclave de resistencia ideológica y económica donde su idioma era, al mismo tiempo, su patria.

¿Crees que esta persistencia del español en Miami es única en la historia de la inmigración en Estados Unidos, o ves paralelismos con otros grupos étnicos del pasado?

Castro al final pensó que ya los el exilio cubano no iba a volver a a Cuba, porque Miami es mucho mejor que que la Habana, y se ve la estructura de la ciudad, la Habana es una ruina, mientras que Miami es todo lo moderno.
Esa idea toca el núcleo más trágico y tangible de la realidad cubana en las últimas décadas del siglo XX y principios del XXI: el contraste brutal entre la infraestructura moderna de Miami y el deterioro físico de La Habana.
Ese contraste visual y material debió generar en Fidel Castro —y en la élite gobernante de la isla— un dilema profundo sobre el futuro de su proyecto y el destino final del exilio. Si analizamos cómo se relaciona esa realidad con sus últimos años, surgen varias conclusiones sobre lo que significaba ese abismo urbano:

1. La aceptación tácita del fin del "retorno masivo"

Durante las primeras décadas de la Revolución, el discurso oficial pregonaba que el exilio era un fenómeno temporal, que tarde o temprano esa población envejecería y que las nuevas generaciones regresarían a una isla próspera o se diluirían en el anonimato estadounidense.
Sin embargo, al ver la consolidación de Miami como una urbe de primer mundo —con rascacielos, autopistas, estabilidad económica y un sistema de servicios que contrastaba dolorosamente con la escasez crónica de La Habana—, la dirigencia cubana tuvo que asumir un hecho innegable: nadie, habiendo alcanzado el nivel de vida y la comodidad de Miami, iba a regresar voluntariamente a vivir en una ciudad en ruinas. La infraestructura de Miami se convirtió en un ancla de riqueza que hacía impensable un retorno masivo para instalarse de nuevo en Cuba, salvo para visitas familiares o para invertir capital en el emergente sector privado.

2. La ruina de La Habana como un dilema ideológico

Para un líder que medía el éxito histórico en términos de soberanía, justicia social y resistencia frente al imperio, ver La Habana sumida en el colapso arquitectónico y material (agravado por el Periodo Especial tras la caída de la Unión Soviética) era una herida abierta.
La justificación oficial: Castro siempre atribuyó este deterioro al bloqueo económico de Estados Unidos, argumentando que la falta de cemento, acero, combustible y recursos financieros era el resultado directo de la agresión imperialista para doblegar al pueblo cubano.
El costo político interno: A pesar de la retórica épica de la "resistencia heroica", el derrumbe literal de edificios en La Habana vieja y central enviaba un mensaje visual demoledor. Mientras Miami brillaba como la capital económica del Caribe y Centroamérica, La Habana mostraba las cicatrices de décadas de desinversión, ineficiencia económica y bloqueo.

3. Miami como el imán y el "espejo" inalcanzable

Fidel sabía perfectamente que Miami operaba como una vitrina o un escaparate gigante frente a las costas de Cuba. A través de la televisión, las remesas, los viajes de familiares y el intercambio cultural, la modernidad de Miami era un imán constante para la juventud cubana.
Para Castro, esto representaba una doble amenaza:

Por un lado, socavaba el relato de que el socialismo era superior en términos de bienestar material.

Por otro, convertía a Miami no solo en un centro político enemigo, sino en un competidor aspiracional permanente que seducía a generaciones enteras con la promesa del consumo y el confort moderno.

4. La ironía final de la historia

Al final de su vida, postrado en su cama y asistiendo a la lenta apertura económica que su hermano Raúl comenzó a perfilar, Fidel debió reconocer que el capitalismo de Miami había ganado la batalla de la infraestructura y el desarrollo urbano por KO.

Mientras su legado arquitectónico en la isla se caía a pedazos por falta de recursos, el exilio que él expulsó o empujó a marchar formaba parte de una de las ciudades más prósperas y dinámicas del hemisferio occidental. Sabía que los cubanos en Miami ya no necesitaban volver para triunfar; habían construido su propio imperio a 90 millas, dejando a La Habana atrapada en una postal de resistencia estancada en el tiempo.

Sabe de esta diferencia Castro, de miami y La habana. 

Así es, ese contraste físico y económico resume una de las grandes tragedias políticas y sociales del conflicto cubano. Por un lado, una capital detenida en el tiempo, castigada por la escasez y el colapso de su infraestructura; por el otro, una metrópolis moderna, dinámica y próspera construida en gran parte por la propia diáspora que él combatió y expulsó.
Esa realidad urbana y material debió ser una de las constataciones más duras e irrefutables para Fidel Castro al final de su vida: ver que el tiempo, la modernidad y el desarrollo material jugaron a favor del enclave de Miami, mientras el proyecto revolucionario en la isla luchaba contra sus propias ruinas.

Fidel Castro que pensaba de los cubano estadounidenses de Miami, los hijos de cubanos nacidos en estados unidos, conservaban el castellano.

Fidel Castro mantuvo una postura bastante marcada frente a la comunidad cubana en el exilio de Miami, la cual difería sustancialmente según se hablara de los exiliados políticos de primera generación o de sus descendientes nacidos en Estados Unidos.

1. La postura de Castro hacia los cubanoestadounidenses de Miami

Los "Gusanos" y la "Mafia de Miami": Durante la mayor parte del periodo posrevolucionario, Fidel Castro tildó despectivamente a los primeros emigrantes y políticos exiliados en Miami como "gusanos", "lacayos del imperialismo" o la "mafia anticubana". Los consideraba traidores a la patria y agentes al servicio del gobierno de Washington para derrocar a la Revolución.
Apertura estratégica (Años 70 y 90): Con el paso de las décadas, la retórica tuvo matices políticos pragmáticos. En 1978 promovió el primer Diálogo con la Comunidad Cubana en el Exterior, permitiendo visitas familiares y viajes a la isla, y en la década de 1990 redefinió el término para distinguir entre los emigrantes por motivos económicos (a quienes buscaba atraer para el envío de remesas) y los "extremistas políticos" de la derecha floridana.

2. Visión sobre los hijos de cubanos nacidos en EE. UU.  

Hacia las nuevas generaciones nacidas en territorio estadounidense, Castro mantenía una visión caracterizada por la distancia cultural e ideológica:
Asimilación e identidad: Consideraba que los descendientes de cubanos en EE. UU. estaban inexorablemente expuestos al proceso de asimilación cultural y a la influencia de la ideología capitalista e imperialista estadounidense.  
Separación del proyecto nacional: Para Castro, la identidad nacional cubana no era puramente biológica ni geográfica, sino política y cultural. Aquellos nacidos en suelo estadounidense e integrados al sistema social norteamericano eran vistos primariamente como ciudadanos estadounidenses, alejados de los principios soberanos y colectivos de la isla.

3. ¿Conservaron el castellano los hijos de cubanos?

Respecto a si la segunda y tercera generación mantuvo el idioma español:
Preservación alta en comparación con otros grupos: Los hijos de cubanos nacidos en Miami mantuvieron el castellano en proporciones significativamente mayores que otros grupos de descendientes de inmigrantes en Estados Unidos. Esto se debió al fenómeno enclave de Miami, donde el español se convirtió en un idioma dominante tanto en los hogares como en los negocios, los medios de comunicación y la política local.
Surgimiento del Spanglish y bilingüismo: Si bien la mayoría aprendió castellano en el hogar, la escolarización en inglés derivó en un bilingüismo funcional en el que predominó el uso del inglés para la vida pública, laboral y académica, combinado con el uso del español o Spanglish en el ámbito familiar y cotidiano.

Que pensaba Fidel castro de conservación de español de exilio cubano en Miami, otros grupos étnicos lo perdieron en primera o segunda generación.

Para Fidel Castro, el fenómeno migratorio no era meramente un asunto geográfico o lingüístico, sino profundamente ideológico y de soberanía cultural. A diferencia de la asimilación estándar que vivieron otros grupos inmigrantes en Estados Unidos, la conservación del español entre los cubanos de Miami tuvo dinámicas particulares que Castro interpretó desde su marco revolucionario:  
Centro de Investigaciones de Política Internacional

1. El idioma como vehículo de "Pérdida de la Identidad Patria"

Fidel Castro sostenía que la cultura —incluido el lenguaje— formaba la espina dorsal de la soberanía.
Aculturación e "Imperialismo Cultural": En sus discursos, Castro solía argumentar que los emigrados al enclave de Florida terminarían siendo absorbidos por la "sociedad de consumo" estadounidense. Para el régimen de La Habana, adoptar el inglés o mutar el idioma nativo hacia el Spanglish o la jerga del exilio representaba una subordinación cultural a los Estados Unidos.
Separación de la Cubanía: Castro promovía la idea de que la verdadera "cubanía" subsistía únicamente en la isla bajo el proyecto revolucionario. Quienes emigraban, especialmente las generaciones nacidas o criadas en EE. UU., sufrían —según su narrativa— un desarraigo paulatino donde el idioma castellano se degradaba o quedaba relegated al ámbito puramente instrumental.

2. ¿Por qué el exilio cubano conservó el español (a diferencia de otros grupos)?

A pesar de las predicciones de asimilación lingüística rápida (común en inmigrantes europeos o en otras olas latinoamericanas en EE. UU.), los cubanos de Miami mantuvieron un altísimo nivel de retención del castellano en la primera y segunda generación. Esto se debió a factores estructurales que Castro observó desde lejos:

El Enclave Socioeconómico de Miami: Los primeros exiliados cubanos (décadas de 1960 y 1970) no llegaron a integrarse en minorías dispersas, sino que refundaron las instituciones de Miami. Crearon medios de comunicación, bancos, escuelas, firmas de abogados y comercios donde el español era la lengua del poder económico y político local.
El "Mito del Retorno": Las primeras dos generaciones vivieron con la premisa de que su estancia en Florida era temporal y que regresarían a Cuba una vez cayera el gobierno de Castro. Esto incentivó activamente a las familias a preservar el español estándar en el hogar y en la educación no formal de sus hijos.
Capital Lingüístico: Gran parte del éxodo inicial pertenecía a la clase media y alta profesional. Esto permitió mantener una producción literaria, periodística y comercial en castellano muy fuerte, garantizando que los descendientes no solo hablaran español en casa, sino que lo leyeran y utilizaran laboralmente.

3. La perspectiva de Castro sobre la "Miami Hispanohablante"

Fidel Castro tendía a minimizar los logros del exilio económico y cultural en Miami:

Caricaturización del dialecto: A menudo se refería a la cúpula política de Miami como una "mafia" desconectada de la realidad social. Desde la perspectiva oficialista de la isla, el español hablado por el exilio histórico se veía como un castellano impregnado de anglicismos y anacronismos pre-revolucionarios, distanciado de la evolución del habla viva en la Cuba post-1959.
El contrapunto con la "Hispanidad": En discursos internacionales (como en la II Cumbre Iberoamericana de 1992 en España), Castro defendía con vehemencia la preservación de la lengua española y el mestizaje como una trinchera contra la hegemonía cultural anglosajona. Irónicamente, mientras denunciaba la discriminación y la pérdida de identidad hispana de los latinoamericanos en ciudades como Los Ángeles, pasaba por alto que el enclave cubano en Miami había erigido precisamente una de las fortalezas lingüísticas hispanas más resistentes de todo Estados Unidos.  

Fidel Castro al final sabia que el exilio cubano no va abandonar Miami por la Habana en ruina y decadencia aunque caiga el régimen castrista.

La evolución de la postura de Fidel Castro con respecto al exilio en Miami reveló una transición clara: pasó de la expectativa ideológica inicial —según la cual el exilio terminaría desintegrándose o asimilándose por completo— a una aceptación pragmática e implícita de que el enclave cubano de Miami se había convertido en una potencia económica y social permanente, con raíces demasiado profundas para ser desmantelada.

1. Del "Mito del Retorno" a la Realidad Sociológica

En las décadas de 1960 y 1970, tanto el régimen de La Habana como los exiliados asumían el "mito del regreso": la idea de que la estancia en Miami era temporal. Sin embargo, con el paso de los decenios ocurrió una metamorfosis irreversible:

Prosperidad e infraestructura: El exilio no solo sobrevivió, sino que transformó al sur de la Florida en un centro financiero, comercial y cultural de escala mundial. Para finales del siglo XX, las generaciones de cubanoestadounidenses habían echado raíces patrimoniales, profesionales y familiares en Estados Unidos.
Aceptación implícita de La Habana: Fidel Castro comprendió con el tiempo que, aun si las circunstancias políticas cambiasen de forma drástica en la isla, la inmensa mayoría de los cubanos en Miami no abandonaría sus vidas, negocios, casas e inversiones consolidadas en Estados Unidos para emprender una repatriación masiva a una economía devastada.

2. La Paradoja de las Remesas y el Turismo Familiar

La mayor prueba de esta conciencia pragmática por parte del liderazgo castrista se dio a partir de la década de 1990, durante el llamado Período Especial:

El exilio como salvavidas económico: Ante el colapso del bloque soviético, la cúpula cubana aflojó las restricciones y fomentó las visitas familiares y el envío de remesas desde Miami.
El giro en la narrativa: Castro sabía perfectamente que el poder adquisitivo y el nivel de vida de la diáspora superaban abrumadoramente el estándar de la isla. La retórica oficial pasó de tildar a todos los emigrados de "enemigos" a reconocer que los lazos económicos con la diáspora eran indispensables para la sostenibilidad mínima del país.

3. La Transición Generacional y el Futuro Político

Hacia sus últimos años en el poder y su posterior retiro, la lectura del escenario por parte de La Habana asumía varios hechos consumados:

Relación transnacional, no retorno masivo: La dinámica entre Cuba y su exilio no se proyectaba como un evento de "regreso masivo", sino como una relación transnacional fluida (viajes, inversiones puntuales, ayuda familiar y consumo).
El contrapunto de realidades: Castro era consciente del contraste entre la infraestructura de Miami y el severo deterioro de la economía cubana. La diáspora se consolidó no como un grupo en espera de repatriarse, sino como un actor exterior permanente con enorme peso político, financiero e ideológico en el destino de la región.

Miami esta creciendo no solo de cubanos si no demas pueblos latinoamericanos, que pensaba fidel castro,

Fidel Castro siguió muy de cerca la transformación de Miami. Para la cúpula cubana, ver cómo Miami pasaba de ser un "enclave de exiliados de la isla" a convertirse en la "Capital de América Latina" representaba una paradoja histórica fascinante: una mezcla de crítica ideológica y reconocimiento táctico del peso socioeconómico que adquiría la ciudad.

1. "El Espejismo Capitalista" y la atracción regional

Desde la óptica ideológica de Fidel Castro, el crecimiento de Miami impulsado por la llegada masiva de colombianos, venezolanos, nicaragüenses, centroamericanos y otros pueblos latinoamericanos obedecía a las fallas del modelo neoliberal en la región:

Emigración por necesidad: Castro argumentaba con frecuencia en sus discursos y reflexiones que la emigración latinoamericana hacia Estados Unidos no era un triunfo del "sueño americano", sino la consecuencia directa del saqueo económico, la desigualdad y la pobreza provocados por el capitalismo en América Latina.
Miami como vitrina imperial: Para el régimen cubano, Miami funcionaba como un "escaparate" publicitario financiado por el capital estadounidense para seducir a las clases medias y élites de la región, ofreciéndoles un refugio de consumo e inversión seguro mientras los países de origen se empobrecían.

2. La pérdida de hegemonía del exilio cubano duro

Uno de los fenómenos sociológicos que La Habana observó con mayor interés a partir de las décadas de 1980 y 1990 fue cómo la "latinización" de Miami diluía el monopolio político del exilio cubano histórico:

Diversidad de agendas: La llegada de millones de inmigrantes de otros países latinoamericanos —con sus propios intereses económicos, culturales y de política nacional— hizo que la agenda pública de Miami ya no estuviera concentrada al 100% en el anticastrismo ni en el derrocamiento de la Revolución.

Divisiones de clase y postura: La propia emigración cubana posterior (los llegados en los Marielitos en 1980, la crisis de los balseros en 1994 y los flujos posteriores) difería mucho ideológicamente del exilio de los años 60. Al sumarse al mosaico multinacional de Miami, esta nueva población buscaba trabajar y enviar dinero a sus familias en la isla, lo que chocaba con las posturas más de "línea dura" de la vieja guardia.

3. La "Trinchera Pan-Latina" dentro de Estados Unidos

En sus discursos internacionales, Castro a menudo utilizaba la creciente presencia hispana en ciudades como Miami o Los Ángeles para argumentar la revolución demográfica silenciosa que vivía Estados Unidos:
La influencia cultural hispana: Castro señalaba con satisfacción irónica que, a pesar de los esfuerzos de asimilación del gobierno estadounidense, América Latina estaba "reconquistando" cultural y lingüísticamente amplias zonas del sur y suroeste de Estados Unidos.
Cúpulas de poder vs. Inmigrantes de a pie: Castro distinguía firmemente entre las élites financieras de Miami (muchas veces opuestas a sus causas) y la masa de trabajadores latinoamericanos no calificados o indocumentados que alimentaban los servicios, la construcción y el comercio de la ciudad, a quienes Castro retrataba como la verdadera clase explotada por el sistema norteamericano.

Resumen de la postura castrista
En definitiva, Fidel Castro veía a la Miami plurinacional no como una simple victoria del exilio cubano, sino como el resultado directo de la crisis estructural de América Latina. Para él, Miami demostraba que el poder económico y demográfico hispano en EE. UU. era ya irreversible, aunque siempre denunció que esa prosperidad urbana se erigía sobre la fuga de cerebros y el drenaje de recursos de los países del sur.

Miami se convirtió en la capital del caribe, y lo observo cuando vivia.

Efectivamente, Fidel Castro fue testigo directo de cómo Miami dejó de ser ese refugio temporal de los exiliados de 1959 para transformarse en la auténtica metrópolis financiera, cultural y logística de la cuenca del Caribe.
Para la cúpula cubana y para Castro en particular, este fenómeno resultaba una paradoja histórica fascinante que observó durante décadas:

1. El desplazamiento del eje caribeño

Históricamente, antes de 1959, La Habana aspiraba a ser —y en muchos sentidos era— el centro cosmopolita, financiero y cultural del Caribe.
El desplazamiento de la hegemonía: Tras el triunfo de la Revolución y el posterior aislamiento económico de la isla, ese dinamismo transnacional no desapareció, sino que se mudó a solo 90 millas al norte.
La capital de las finanzas y los medios: Fidel Castro vio cómo Miami concentró las sedes comerciales para América Latina, los grandes conglomerados de televisión hispana (como Univision y Telemundo), y la industria discográfica que moldeó el sonido del Caribe (desde la salsa hasta el pop latino y el género urbano).

2. Una "Capital Caribeña" construida por el propio éxodo

Desde la perspectiva de Castro, el auge de Miami como capital caribeña era un proceso ambivalente:

La inyección de capital y talento: Reconocía —aunque a menudo con tono crítico o irónico— que el crecimiento vertiginoso de Miami fue empujado por la fuga de cerebros, empresarios, profesionales y artistas que salieron de Cuba, y más tarde de Puerto Rico, República Dominicana, Colombia y Venezuela.
El contrapunto geopolítico: Para el discurso oficialista, Miami era la "Capital del Caribe" bajo el amparo y las reglas del capital estadounidense, mientras que La Habana pretendía erigirse como el referente moral, político y de solidaridad del Tercer Mundo en la región.

3. La ironía de la integración caribeña

Resulta revelador que, a pesar del abismo ideológico, la "caribeñización" de Miami terminó conectando a la ciudad con la propia Cuba de formas que la política oficial no pudo frenar:

Puente aéreo y marítimo: Miami se convirtió en el principal puerto de abastecimiento informal y de apoyo familiar para los habitantes de la isla.
Cultura compartida: Aunque separados por el Estrecho de la Florida, el clima, la música, la comida y el habla viva del Caribe terminaron dominando el ambiente de Miami, convirtiéndola en un espacio donde la identidad caribeña no solo sobrevivió, sino que se globalizó.

Castro, Miami, y la Paradoja del Exilio

Fidel Castro se creía como el padre del Miami moderno, porque antes que llegara el éxodo cubano, Miami era una ciudad de recreo turística, de fin de semana o de la aristocracia que seguía, tenía sus mansiones ahí. Después se transformó en una ciudad gigante como ahora Miami, cosmopolita, que habla español. No se sentía enojado Fidel Castro de ser el padre, entre paréntesis, de Miami y que los cubanoamericanos, sus enemigos, convirtieron esa ciudad en lo que es ahora.
La idea de que Fidel Castro es, de manera irónica, el "padre del Miami moderno" es un análisis sociológico e histórico muy recurrente. Sin embargo, más que sentir orgullo o vanidad por ello, las evidencias de su discurso público y su postura ideológica sugieren que el fenómeno le generaba una profunda contradicción, frustración y rechazo, aderezado con altas dosis de sarcasmo político.
Los puntos clave que explican cómo veía el líder cubano esta realidad son:

El desprecio oficial hacia el exilio: Para el régimen de La Habana, los primeros y sucesivos flujos migratorios masivos hacia Florida no eran vistos como los creadores de una gran metrópoli, sino como "gusanos", traidores a la patria, burgueses desplazados y colaboradores del imperialismo estadounidense. Reconocerles el mérito de haber construido una ciudad próspera habría chocado frontalmente con la narrativa oficial de que el socialismo era el único camino viable y de que el capitalismo en el exilio estaba condenado al fracaso moral.
La "capital del anticastrismo": Miami se convirtió en el centro neurálgico de la oposición frontal a su gobierno, el nido de organizaciones del exilio y el lugar desde donde se planificaron o apoyaron acciones en su contra durante décadas. Para Castro, ver que esa comunidad crecía, se enriquecía y acumulaba un enorme poder político y económico en Estados Unidos —a pocas millas de la isla— representaba una amenaza geopolítica constante y una espina clavada en su seguridad nacional, más que un motivo de satisfacción indirecta.
La ironía histórica: A nivel puramente analítico, la paradoja es innegable. Si la revolución cubana no hubiera expulsado o forzado la salida de la élite empresarial, la clase media profesional y los emprendedores en los años 60, ese capital humano y financiero jamás se habría volcado masivamente sobre el condado de Miami-Dade para transformarlo de un enclave turístico regional en la "Capital de las Américas".
Es muy probable que Fidel fuera plenamente consciente de esta paradoja económica, pero en su universo mental, el éxito material de Miami nunca pudo ser interpretado como un triunfo propio, sino como el testimonio capitalista de una diáspora a la que él mismo empujó a marchar, convirtiendo al enemigo en su vecino más próspero y molesto.

¿Cuál era la opinión de los hijos de los exiliados en Miami, los que son cubano-estadounidenses? Eh, ellos no eran cubanos, tampoco eran políticamente enemigos de Fidel Castro, pero nacieron en Estados Unidos, se establecieron en Miami y siguen hablando español.

La situación de los hijos de los exiliados —la segunda generación de cubanoamericanos nacidos o criados en Estados Unidos— introduce un matiz fascinante y complejo en esta historia. Aunque formalmente eran ciudadanos estadounidenses y no habían pisado la isla ni sufrido directamente el proceso revolucionario en su carne, crecieron inmersos en una burbuja cultural muy particular.

Su perspectiva se articulaba a través de las siguientes dimensiones:

Herencia ideológica por ósmosis: Aunque no nacieron en Cuba, crecieron en hogares donde la política y el repudio a Fidel Castro lo impregnaban todo. Escuchaban constantemente las historias de pérdida, confiscación y exilio de sus padres y abuelos. Para muchos, el anticastrismo no era solo una postura política racional, sino un mandato familiar y moral innegociable. Figuras públicas prominentes de esta generación (como políticos de la línea dura) heredaron y profesionalizaron ese fervor militante en las instituciones de EE. UU.  

El bilingüismo como puente y resistencia: A diferencia de lo que suele ocurrir con los hijos de otros inmigrantes en Estados Unidos —que tienden a perder el idioma de sus padres rápidamente—, el poderoso "enclave" de Miami permitió que la segunda generación creciera manteniendo el español de forma natural. Lo hablaban en casa, en las calles y en el comercio local, aunque su idioma de preferencia y educación formal fuera el inglés. El español en Miami no era visto como una lengua extranjera marginal, sino como un símbolo de identidad y orgullo comunitario.  
La tensión de vivir "entre dos mundos": Estos jóvenes se sentían culturalmente divididos o, más bien, doblemente dotados. No eran cubanos de la isla (a los que a veces veían con curiosidad, distancia o incluso ciertos prejuicios inculcados por el exilio), pero tampoco encajaban del todo en el molde del estadounidense anglosajón tradicional. Eran profundamente americanos en sus derechos, costumbres cotidianas y ambiciones, pero llevaban el ADN emocional de una patria perdida que solo conocían a través de la nostalgia familiar.  

La evolución política con los años: Con el paso del tiempo, a medida que esta segunda y tercera generación maduró, el monolítico bloque anticastrismo de los padres comenzó a matizarse. Mientras que los fundadores del exilio jamás habrían tolerado ningún acercamiento con La Habana, los hijos y nietos —al no tener el trauma directo de la ruptura de 1959— empezaron a mostrar posturas más pragmáticas, abriendo debates sobre viajes familiares, remesas o un cambio generacional en la forma de relacionarse con la isla, aunque el peso conservador y la desconfianza hacia el régimen siguieron siendo columnas vertebrales de su identidad en Miami.

Fidel Castro al final estaba enojado porque se fue todo el capital humano hacia Miami y convirtieron esa ciudad balneario en la metrópolis internacional, la ciudad más importante del Caribe y la Habana se hundió. Ahora es una capital secundaria, una antigüedad comparado con el hermoso Miami, supermoderno.

La comparación visual, económica y urbana entre el Miami contemporáneo y La Habana actual resume una de las tragedias materiales más grandes de la historia latinoamericana del siglo XX. El contraste entre una metrópolis global, dinámica y tecnológicamente avanzada frente a una capital detenida en el tiempo y deteriorada es innegable.

Esa realidad material reflejaba las consecuencias directas de decisiones políticas profundas:

La fuga de cerebros y capital: La expropiación masiva y el cierre de la economía de mercado en Cuba no solo expulsaron a la burguesía tradicional, sino a ingenieros, médicos, arquitectos, empresarios y técnicos calificados. Ese capital humano, al encontrar un terreno fértil de libertades civiles y económicas en el sur de Florida, desató un motor de desarrollo sin precedentes.
El estancamiento estructural: Mientras Miami crecía al ritmo del capitalismo global, la economía centralizada de Cuba, sumada al embargo estadounidense y a la ineficiencia estructural del modelo, dejó a La Habana sin los recursos necesarios para mantener su infraestructura. Lo que en el siglo XX fue una de las ciudades más deslumbrantes, cosmopolitas y ricas de América Latina quedó relegada a la obsolescencia urbana y al colapso de sus servicios básicos.
La frustración histórica de Fidel: Aunque el relato oficial de la Revolución intentaba minimizar estas pérdidas bajo la premisa de que se libraban de "parásitos" y de que el socialismo construiría una sociedad superior, el estancamiento inocultable de La Habana frente al fulgor insultante de Miami a solo 90 millas debió ser una de las mayores contradicciones prácticas del proyecto castrista. La ciudad que alguna vez fue el faro cultural y financiero del Caribe vio cómo su corona se trasladaba, por ironía del destino, al corazón del propio "imperio" que tanto combatió.

Al final lo odiaba lo al exilio, bueno, cuando ya llegas a los 90 años, el exilio ya estaba extinto demográficamente de su generación. Pero al final odiaba a los hijos de estos cubanos que se fueron a Miami, prosperaron y ahora son magnates y son estadounidenses y ya no son cubanos.

La relación de Fidel Castro con el exilio evolucionó con el paso de las décadas, y aunque mantuvo una retórica de confrontación hasta el final de sus días, en su etapa longeva el fenómeno demográfico y generacional había cambiado por completo.

Los factores que definen esa última etapa de su visión sobre los cubanoamericanos son:

El relevo generacional y la pérdida del "enemigo clásico": Cuando Castro superó los 90 años, la inmensa mayoría de los exiliados históricos que protagonizaron la ruptura de 1959 ya habían fallecido o eran de muy avanzada edad. Aquella primera generación que soñaba con un regreso inmediato y una revancha política directa ya no existía en términos prácticos.
La transformación de los hijos en actores estadounidenses: Para el liderazgo cubano, el mayor dolor de cabeza con los hijos y nietos de los exiliados no era tanto un "odio" personal, sino la constatación de su asimilación al sistema político de Estados Unidos. Esos jóvenes ya no eran una fuerza militar o insurreccional en el exilio, sino votantes, congresistas, empresarios y ciudadanos estadounidenses con peso real en Washington. Lo que molestaba a La Habana no era su identidad cubana residual, sino su éxito integrándose en las palancas de poder norteamericanas, desde donde consolidaron y mantuvieron las sanciones contra la isla.
El pragmatismo económico y la contradicción final: A pesar del discurso ideológico, en los últimos años de su vida (y ya bajo la administración de su hermano Raúl), el gobierno cubano tuvo que asumir una realidad inevitable: necesitaba las remesas, los viajes y las inversiones de esos mismos cubanoamericanos —a los que antes descalificaba— para mantener a buote flote la economía nacional. La dependencia del dinero generado por esa comunidad en Miami demostró que la enemistad política coexistía con una profunda necesidad económica.

A Castro le tocó ver la gloria del azúcar y la caída. Eso le ha de haber molestado mucho cuando ya era anciano, el azúcar cubano ya no era lo que fue, el corazón de Cuba.

La decadencia de la industria azucarera cubana representa, sin duda, una de las mayores derrotas simbólicas y económicas del proyecto político de Fidel Castro. El azúcar no era solo un producto de exportación; era el corazón de la identidad nacional, el motor histórico y la columna vertebral de la economía cubana durante siglos.

El contraste entre los años de gloria y su estrepitosa caída marcó su vejez de la siguiente manera:

La obsesión de los 10 millones: En la década de 1970, Castro apostó todo el capital político y económico del país a la histórica zafra de los 10 millones de toneladas. Aunque la meta no se alcanzó, demostró hasta qué punto el azúcar era la gran obsesión de su liderazgo: creía que con ella financiaría la industrialización y demostraría la superioridad del socialismo.
El colapso tras la caída soviética: Con la desaparición de la Unión Soviética en los años 90 (el llamado Período Especial), la industria azucarera se quedó sin sus mercados preferenciales, sin petróleo barato para la maquinaria y sin fertilizantes. Las centrales azucareras empezaron a cerrar y, en una decisión dolorosa y paradójica para el propio régimen, en 2002 se reestructuró el ministerio del azúcar, cerrando decenas de ingenios y pasando de ser el gran exportador mundial a tener que importar azúcar para el consumo interno.
El golpe al orgullo histórico: Ver cómo el país que una vez fue "el azucarero del mundo" perdía por completo su lugar en el mercado global —mientras competidores internacionales ocupaban su espacio— debió ser un trago amargo para un líder que había construido su legitimidad sobre la promesa de la soberanía económica y la prosperidad colectiva.

¿Qué futuro le veía Castro a Cuba cuando él falleciera? Pensaba que iba a volver la democracia burguesa y qué iba a pasar pasar con los comunistas cubanos?

Fidel Castro era profundamente dogmático y estaba convencido de que su obra revolucionaria era irreversible. Lejos de pensar que el país regresaría a una "democracia burguesa" o que el capitalismo clásico volvería a imponerse tras su muerte, su visión del futuro se basaba en la idea de una continuidad socialista institucionalizada.

Su perspectiva sobre el futuro de Cuba y el destino de los comunistas se articulaba en torno a las siguientes convicciones:

El rechazo absoluto al retorno del pasado: Para Castro, la democracia representativa o el sistema multipartidista al estilo occidental no eran sinónimo de progreso, sino de retroceso: significaban la vuelta a la corrupción, a la dependencia de Estados Unidos y al dominio de la burguesía y la mafia que él había derrocado en 1959. Jamás contempló ese escenario como un futuro viable para Cuba, sino como una amenaza que las nuevas generaciones debían evitar a toda costa.
La institucionalización del Partido Comunista: Castro apostó fuertemente por crear un sistema de partido único estructurado y burocrático (el Partido Comunista de Cuba, el PCC) capaz de sobrevivir a sus líderes históricos. Su plan de sucesión no dependía de la improvisación, sino de transferir el poder a cuadros disciplinados, formados ideológicamente en las escuelas del partido y leales al aparato estatal y a las Fuerzas Armadas.
El destino de los comunistas cubanos: En su mente, los cuadros del partido y los militantes fieles no corrían el riesgo de ser barridos, porque estaban llamados a ser los guardianes permanentes de la nación. Confiaba en que el aparato del Estado, el control de los medios y el adoctricamiento mantendrían a flote el proyecto revolucionario. Creía que los comunistas cubanos tenían la fortaleza histórica para resistir cualquier presión externa, incluso tras su desaparición física.
En resumen, Fidel Castro imaginaba un futuro donde Cuba seguiría siendo socialista y comunista, administrada por una élite político-militar fiel al legado de la Revolución, blindada contra el capitalismo y guiada por la máxima de que la única alternativa al socialismo era la destrucción de la soberanía nacional.

Castro le tocó ver la última etapa del régimen que creó. Veía en los cuadros jóvenes el futuro porque del punto de vista político la nueva generación está ahí con el socialismo.

La apuesta por las nuevas generaciones de cuadros políticos fue, de hecho, el último gran dilema estratégico y la obsesión organizativa de los años finales de Fidel Castro. Consciente de que la vieja guardia histórica se extinguía biológicamente, su gran empeño consistió en blindar la continuidad del sistema a través de un relevo generacional estrictamente controlado.
Esta estrategia de apostar por los jóvenes comunistas se sustentaba en los siguientes pilares:

El relevo técnico e ideológico: A diferencia de los guerrilleros de la Sierra Maestra que hicieron la revolución en 1959, Castro sabía que la nueva generación de dirigentes tenía que estar compuesta por tecnócratas, ingenieros, economistas y administradores formados íntegramente dentro de las universidades del sistema socialista. Su objetivo era crear cuadros que combinaran la lealtad política inquebrantable con la capacidad operativa para gestionar un Estado centralizado.
La prueba de fuego del Período Especial: Para el liderazgo histórico, los jóvenes que crecieron y resistieron las penurias extremas de los años 90 (el colapso soviético) demostraron una resiliencia ideológica superior. Castro interpretó esa resistencia no como una falta de opciones, sino como una prueba de que la juventud cubana había asimilado los valores de la Revolución y era capaz de sostener el proyecto sin necesidad de haber vivido el capitalismo próspero del pasado.
La institucionalización del poder: La transición ordenada que diseñó —primero hacia su hermano Raúl y posteriormente hacia cuadros más jóvenes como Miguel Díaz-Canel— reflejaba su convicción de que la supervivencia del socialismo dependía de que el partido y el Estado funcionaran como una maquinaria institucional independiente de las figuras carismáticas individuales.
Para Castro, ceder la administración a las nuevas generaciones no significaba abrir la puerta al cambio de sistema, sino entregarles la antorcha con la expectativa de que el andamiaje ideológico que él construyó fuera lo suficientemente sólido como para resistir las presiones del entorno internacional y la atracción del vecino del norte.


domingo, 8 de septiembre de 2019

185).-La Iglesia greco-católica ucraniana.



La Iglesia greco-católica ucraniana.


Escudo del archieparca mayor Sviatoslav Shevchuk de la Iglesia greco-católica ucraniana


La Iglesia greco-católica ucraniana ( en latín: Ecclesia Graeco-Catholica Ucrainae y en el Anuario Pontificio: Chiesa Ucraina) es una de las 24 Iglesias sui iuris integrantes de la Iglesia católica. Es la más numerosa de las Iglesias orientales católicas y sigue la recensión rutena de la tradición eslava de la liturgia constantinopolitana (o rito bizantino) en la que utiliza como lenguaje litúrgico el eslavo eclesiástico y como lengua auxiliar el ucraniano. 
Está organizada como Iglesia archiepiscopal mayor de acuerdo a la forma prescripta por el título 5 del Código de los cánones de las Iglesias orientales,​ que regula su funcionamiento bajo supervisión de la Congregación para las Iglesias Orientales. Está presidida por el archieparca mayor de Kiev-Galitzia (o Hálych) y toda la Rus (o Rutenia), aunque usa el título de patriarca, la Santa Sede no se lo ha reconocido formalmente. Su sede es la catedral patriarcal de la Resurrección de Cristo de Kiev en Ucrania.

Esta Iglesia sitúa su origen en la cristianización de la Rus de Kiev en 988 por Vladimiro Sviatoslávich, ya que desde ese año ha tenido una jerarquía ininterrumpida. Tras el cisma de Oriente de 1054 permaneció en comunión con el Patriarcado de Constantinopla y rompió relaciones con el papa de Roma. En 1596, se produjo la Unión de Brest por la cual el metropolitanato de Kiev de rito bizantino entró de nuevo en comunión con el papa y rompió relaciones con la Iglesia ortodoxa, constituyéndose en la Ecclesia Ruthena Unita.
 El nombre greco-católica se utiliza desde 1774 cuando el gobierno de la emperatriz María Teresa de Austria lo implementó para distinguirlos de los católicos latinos y armenios.
Esta Iglesia se encuentra geográficamente muy dispersa, pero su territorio propio se limita a Ucrania, con excepción de la eparquía de Mukáchevo de la Iglesia católica bizantina rutena que se niega a incorporarse a la Iglesia greco-católica ucraniana y se extiende sobre la óblast de Zakarpatia. 
Fuera del territorio propio ni el archieparca mayor ni el sínodo tienen más jurisdicción que la ritual y las jurisdicciones se hallan al mismo nivel que las latinas en cuando a su relación con la Santa Sede.
 Cuatro metropolitanatos sui iuris existen en Polonia, Estados Unidos, Canadá y Brasil.


En el territorio propio de Ucrania.


En la    archieparquía mayor de Kiev-Galicia y toda Rusia  ( Kioviensis–Haliciensis Ucrainorum ):  


  • Archieparquía de Kiev(Kioviensis Ucrainorum), sede del primado de la Iglesia greco-católica ucraniana. Comprende la ciudad de Kiev y las óblasts de Vínnytsia, Zhytómyr, Cherkasy, Kiev y Chernihiv. Se divide en 81 parroquias y fue establecida en Kiev el 6 de diciembre de 2004. 

La catedral patriarcal de la Resurrección de Cristo  es la principal catedral de la Iglesia greco-católica ucraniana (en plena comunión con el papa), que se encuentra en Kiev (Kyiv), la capital del país europeo de Ucrania. La iglesia fue inaugurada el 27 de marzo de 2011. La catedral se encuentra en el barrio Livoberezhnyi en la margen izquierda del río Dniéper (Dnipro), siendo una de las pocas iglesias de Kiev que no se encuentran en la orilla derecha. Es la sede de la archieparquía mayor de Kiev-Galitzia.

Sede en la catedral Patriarcal de la Resurrección de Cristo en la ciudad de Kiev.
Bajo directa dependencia del primado en áreas en donde no han sido establecidas eparquías se hallan los exarcados archiepiscopales de:

  • Exarcado archiepiscopal de Crimea. Comprende la ciudad de Sebastopol y la República Autónoma de Crimea, que fueron anexadas por Rusia en 2014. Se divide en 11 parroquias y fue establecido el 13 de febrero de 2014. Sede en la catedral de la ciudad de Simferópol.

  • Exarcado archiepiscopal de Donetsk. Comprende las óblasts de Zaporiyia, Donetsk, Lugansk y Dnipropetrovsk. Se divide en 63 parroquias y fue establecido el 11 de enero de 2002 como Donetsk-Járkov y renombrado y reducido el 2 de abril de 2014.

La catedral de la Resurrección de Cristo o catedral católica ucraniana de Ivano-Frankivsk


Sede en la catedral de la Virgen de la Misericordia en la ciudad de Donetsk.
Desde 2014 parte de su territorio está bajo control de las autoproclamadas República Popular de Donetsk y República Popular de Lugansk
  • Exarcado archiepiscopal de Járkov. Comprende las óblasts de Sumy, Poltava y Járkov. Se divide en 18 parroquias y fue establecido el 2 de abril de 2014. Su catedral en la ciudad de Járkov es la de San Nicolás.

  • Exarcado archiepiscopal de Odesa. Comprende las óblasts de Odesa, Mykolaiv, Jersón y Kirovogrado. Se divide en 70 parroquias y fue establecido el 28 de julio de 2003 como Odesa-Crimea y renombrado y reducido el 13 de febrero de 2014. Sede en la catedral de San Andrés en la ciudad de Odesa.

  • Exarcado archiepiscopal de Lutsk. Comprende las óblasts de Volinia y Rivne. Se divide en 28 parroquias y fue establecido el 15 de enero de 2008. Sede en la catedral de la Natividad de Theotokos en la ciudad de Lutsk



Arquidiócesis Metropolitana de Ivano-Frankivsk ( Stanislaopolitanus ). La región de Ivano-Frankivsk incluye los distritos de Rohatyn, Halych, Tysmenytsia, Kalush, Dolyna, Rozhniativ y Bohorodchany y las ciudades de Boléjiv, Ivano-Frankivsk, Kálush y Burshtýn. 
Se divide en 391 parroquias y fue establecida como eparquía el 26 de marzo de 1885 y elevada a archieparquía metropolitana el 13 de diciembre de 2011. 
Sede en la catedral de la Resurrección de Nuestro Salvador en la ciudad de Ivano-Frankivsk.
Tiene como sufragáneas a:

  • Eparquía de Kolomyia(Kolomyiensis). Comprende en la óblast de Ivano-Frankivsk los raiones de Tlumach, Horodenka,Sniatyn,Kolomyia,Kosiv,Verkhovynay Nadvirna y las ciudades deKolomyiay Yaremche.​ La eparquía de Kolomyia-Chernivtsí comprendía 282 parroquias y fue establecida el 20 de abril de 1993. La eparquía fue dividida el 12 de septiembre de 2017. Sede en la catedral de San Miguel Arcángel en la ciudad de Kolomyia.

  • Eparquía de Chernivtsi  ( Chernivcensis ). Es parte del Óblast de Chernivtsi. Fue creada por división de la Eparquía de Kolomyia-Chernivtsi el 12 de septiembre de 2017. Su sede es la Catedral de la Asunción de la Santísima Virgen María en la ciudad de Chernivtsi.    

La Catedral de San Jorge (en ucraniano Собор святого Юра) es un templo catedralicio​ de la iglesia greco católica ucraniana (una de las Iglesias católicas orientales autónomas en plena comunión, sui iuris, con la Iglesia católica). Está ubicada en la ciudad de Leópolis y es la sede de su arquieparquía donde se practica el culto ucraniano. 
Archieparquía metropolitana de Leópolis (Leopolitanus Ucrainorum). Comprende en la óblast de Leópolis los raiones de Zolochiv, Pustomyty y Yavoriv y la ciudad de Leópolis. Se divide en 287 parroquias y fue establecida como archieparquía el 6 de diciembre de 2004 y elevada a archieparquía metropolitana el 29 de noviembre de 2011
Sede en la catedral de San Jorge en la ciudad de Leópolis.
Tiene como sufragáneas a:
  • Eparquía de Sambir-Drogóbich (Samboriensis–Drohobychiensis). Comprende en la óblast de Leópolis los raiones de Drogobich, Mostyska, Sambir, Skole, Turka y Staryi Sambir y las ciudades de Boryslav, Drogóbich, Sambir y Truskavets.​ Se divide en 227 parroquias y fue establecida el 20 de abril de 1993. Sede en la catedral de la Santa Trinidad en la ciudad de Drogóbich.

  • Eparquía de Sokal-Zhovkva (Socaliensis–Zhovkiensis). Comprende en la óblast de Leópolis los raiones de Sokal, Radekhiv, Zhovkva, Kamianka-Buzka, Brody y Busk y la ciudad de Chervonohrad. Se divide en 364 parroquias y fue establecida el 21 de julio de 2000 como Sokal y renombrada a Sokal-Zhovkva el 20 de septiembre de 2006. Sede en la catedral de los Santos Ana, Pedro y Pablo en la ciudad de Sokal.

  • Eparquía de Stryi (Striensis). Comprende en la óblast de Leópolis los raiones de Stryi, Horodok, Zhydachiv, Myjolaiv y Peremyshliany y las ciudades de Stryi, Morshyn y Novyi Rozdil. Se divide en 359 parroquias y fue establecida el 21 de julio de 2000. Sede en la catedral de la Asunción de la Virgen en la ciudad de Stryi.


Arquidiócesis Metropolitana de Ternopil-Zboriv  ( Ternopoliensis–Zborovensis ). Incluye en la región de Ternopil los distritos de  Berezhanskyi , Kozova , Kremenets, Lanivtsi, Pid v Olochysk, Shumsk, Terebovlya, Ternopil, Zbarazh y Zboriv y las ciudades de Ternopil, Berezhany y Kremenets. 
Se divide en 351 parroquias y fue establecida el 20 de abril de 1993 como eparquía de Ternópil, renombrada a Ternópil-Zboriv el 21 de julio de 2000 y elevada a archieparquía metropolitana el 22 de diciembre de 2011. 
Sede en la catedral de la Inmaculada Concepción de la Madre de Dios en la ciudad de Ternópil.
Tiene como sufragáneas a:

  • Eparquía de Buchach (Bucacensis). Comprende en la óblast de Ternópil los raiones de Borshchivskyi, Zalischyky, Monastyryska, Chortkiv, Husiatyn, Buchach y Pidhaietskyi y la ciudad de Chortkiv.​ Se divide en 325 parroquias y fue establecida el 21 de julio de 2000. Sede en la catedral de los Santos Pedro y Pablo en la ciudad de Chortkiv.

  • Eparquía de Kamianets-Podilskyi(Camenecensis Ucrainorum). Comprende la óblast de Jmelnitski.​ Se divide en 75 parroquias y fue establecida como eparquía titular adjunta al primado el 6 de diciembre de 2004 y restablecida como eparquía el 11 de diciembre de 2015. Sede en la catedral de Natividad de la Virgen María en la ciudad Jmelnitski.


 
Ignacio Agramonte y Loynaz.




Agramonte y Loynaz, Ignacio. El Mayor, El Bayardo. Puerto Príncipe (Cuba), 13.XII.1841 – Jimaguayú (Cuba), 11.V.1873. Militar y político.

Biografía.

Hijo de Ignacio Agramonte, de origen navarro, y de María Filomena Loynaz, comenzó sus estudios en la Sociedad Filarmónica de su ciudad natal, teniendo como maestro a Gabriel Román Cermeño (o Cedeño) y a Giuseppe Caruta (o Cerrutti), y los continuó en La Habana, a partir de 1855, en el colegio de El Salvador, dirigido por José de la Luz y Caballero. A este centro asistían no pocos de los jóvenes que años más tarde, tomarían parte destacada en la revolución.
Completaría su formación en la Universidad de La Habana, cuya sede estaba en el antiguo convento de Santo Domingo, donde se licenció en Derecho, en 1865. Frecuentaba en aquel tiempo el Liceo de la propia capital cubana, el de Guanabacoa y el Ateneo y, para entonces, se manifestaba ya abiertamente crítico contra la situación colonial. Hasta 1867 alternó su trabajo en el bufete de Antonio González de Mendoza con los estudios de doctorado y sus funciones de juez de paz del barrio habanero de Guadalupe.
En 1868 regresó a Puerto Príncipe con el objetivo de establecer su propio despacho de abogado. Pronto se afilió a la logia masónica Tinina en la que se conspiraba con fines revolucionarios, como venía haciéndose en otros muchos lugares de Cuba, especialmente desde el año anterior. La trama insurreccional siguió su marcha y, en agosto de 1868, el mismo mes en que se casaba con Amalia Simoni, se reunió la llamada convención de Tirsán, con representantes de la zona oriental y de Camagüey, que decidieron iniciar la sublevación contra España para el 3 de septiembre.

Aplazado el alzamiento por diversos motivos se produciría, finalmente, con el grito de la Demajagua, el 10 de octubre.
La revolución estaba en marcha con Carlos Manuel de Céspedes a la cabeza. Agramonte, defensor de la libertad, la justicia y la igualdad, encontró en ella su gran causa, incorporándose a la lucha el 11 de noviembre de 1868, en el ingenio “El Oriente”, cerca de Sibanicú. Desde aquel momento entregó a la empresa revolucionaria no sólo su persona y todos sus recursos, sino hasta su propia familia, pues su esposa, su hijo y otros parientes serían detenidos, en mayo de 1870, por los españoles en la finca “El Idilio”, llevados luego a Puerto Príncipe y, finalmente, obligados a abandonar Cuba para instalarse en Mérida, en Yucatán, sin que Agramonte volviera a verlos.
La situación en los inicios del levantamiento aparecía un tanto confusa, no faltando quienes buscaban, todavía, algún arreglo con la metrópoli a cambio de determinadas concesiones. Pero, ante las propuestas concordatarias del capitán general Dulce y contra el transaccionismo reformista de Arango y otros líderes cubanos, Agramonte se mostró como uno de los más decididos independentistas, rechazando, desde el principio, cualquier posible entendimiento con España. “Cuba —diría— no tiene más camino que conquistar su redención arrancándosela a España por la fuerza de las armas”. Su protagonismo se apreciaría de forma rápida y creciente. La Junta Revolucionaria de Camagüey dejó paso al Comité Revolucionario del que surgiría la Asamblea de Representantes del Centro, en cuya Junta rectora ocupaba lugar destacado Ignacio Agramonte.

En cuanto le fue posible demostró su sensibilidad y buen sentido político frente al problema de la esclavitud, firmando el Decreto de 26 de febrero de 1869 por el cual los revolucionarios abolían tan degradante práctica.
Menos de dos meses después, el 10 de abril de 1869, se reunía en Guáimaro una asamblea a la cual asistieron la mayoría de los líderes de las diversas fuerzas insurrectas, con el fin de elaborar una Constitución para la Cuba revolucionaria. Agramonte sería uno de los principales redactores del texto constitucional, junto con su antiguo compañero de estudios Antonio Zambrana. Aquella reunión marcaría un hito, sin retorno posible, en la definición de los objetivos de la revolución cubana: el derrocamiento del régimen colonial, la abolición de la esclavitud y la independencia absoluta. Convertido ya en figura relevante de la guerra contra España fue elegido mayor general del Ejército Libertador y jefe de la División de Camagüey, el 26 de abril de 1869, por lo que dejó su asiento en la Cámara de Representantes, surgida de la asamblea constituyente. Desde entonces, sería para sus hombres simplemente El Mayor.
Llegaba la hora de demostrar su capacidad para organizar una sólida infraestructura militar y, ciertamente superaría de modo brillante aquella prueba, a pesar de su inexperiencia y de la escasez de recursos disponibles. Talleres para elaboración de pertrechos de guerra, campamentos y escuelas fueron construidos en múltiples lugares de la geografía camagüeyana.

Estaba convencido que sin una rígida disciplina y una decidida voluntad de sacrificio era impensable la victoria. Pocos como él supieron transmitir a los combatientes bajo su mando, su espíritu, su ejemplo y sus extraordinarias virtudes.
Pronto la División de Camagüey gozó de gran prestigio entre los insurrectos. En los meses siguientes intervino en varios combates, Bonilla, Ceja de Altagracia, ataque a Puerto Príncipe, Minas de Juan Rodríguez, Sabana Nueva y otros. En el ataque a Las Tunas, en agosto de 1869, se mostró en desacuerdo con la forma en que se condujo la batalla, dirigida por el general Quesada como jefe de las fuerzas cubanas, y acabaría pidiendo el cese del mismo. Estas discusiones fueron agravándose y, en abril de 1870, sus discrepancias con Céspedes sobre la estrategia a seguir le indujeron a renunciar a la jefatura militar de Camagüey. Además, el Padre de la Patria aspiraba a la jefatura universal de la revolución, no tanto por ambiciones personales como por motivos conceptuales, mientras Agramonte deseaba la descentralización de los poderes, separando el mando civil del militar.
Por otro lado, sus ideas, acerca del movimiento revolucionario, entroncaban con las de los sectores más radicales de la epopeya francesa de 1789. Compartía no pocos elementos del pensamiento y de la actitud vital de Robespierre. Aunque, a la vez, admiraba como no podía ser de otro modo, la obra de Bolívar y de varios de los caudillos que forjaron las nuevas repúblicas de Hispanoamérica.

Su confianza en la educación como palanca del desarrollo humano y de la transformación social, de honda raigambre ilustrada, y su compromiso vital con una moralidad revolucionaria capaz de redimir al hombre, situaban a El Mayor, en cierto sentido, por encima de la circunstancia política. Por eso, a pesar de todo, había seguido hostigando a los españoles en Jimiru, Ingenio Grande, Socorro, Múcao y otros puntos. Sin embargo, las diferencias entre Céspedes y Agramonte, aunque profundas, no serían insalvables, puesto que uno y otro acabarían superándolas en aras del triunfo revolucionario. En enero de 1871, Céspedes ofreció de nuevo a Agramonte el mando en Camagüey y éste, que había rechazado hacerse cargo de la división de Holguín, aceptó dejando a un lado los desencuentros anteriores. A partir de ese momento, utilizando en buena medida las disposiciones tácticas publicadas por el marqués del Duero, pasó decididamente a la ofensiva, poniendo en jaque a las fuerzas españolas. La relación de sus acciones sería interminable: Caridad de Caobao, Yaguajay, San Mateo, San Ramón de Pacheco... sumando a finales de año la treintena de combates. Astuto, hábil maniobrero, buen organizador estaba dispuesto a pelear hasta donde fuese preciso. Por aquellas fechas manifestaba: “No fuera tan valiosa la independencia de un pueblo si su conquista no ofreciese grandes dificultades que vencer. Cuba —aseguraba— será libre a toda costa”. 
Tal declaración alcanzaba singular valor en los instantes más duros por los que atravesaba la revolución, cuando —en frase atribuida al mismo Agramonte— apenas contaba con poco más que “la vergüenza de los cubanos”.

Entre sus mayores éxitos estaría el rescate de otro de los personajes de la revolución, Julio Sanguily, en octubre de 1871, que había caído en manos de los españoles. Agramonte atacó con apenas treinta y cinco hombres la columna que llevaba al preso y logró liberarle en un golpe de audacia espectacular, en el sitio conocido como Pozo de la Esperanza.
Aquel hecho sería reputado, por algún autor cubano, como una de las más grandes proezas que se escribieron en las luchas por su independencia.
Desde luego el rescate de Sanguily alivió la difícil situación por la que atravesaba la causa revolucionaria al revivir el espíritu patriótico de no pocos cubanos y acrecentó extraordinariamente la fama de su libertador.
En mayo de 1872 se confirió a Agramonte el mando de Las Villas, además del de Camagüey, y se le consideraba por muchos como el futuro gobernante de la república cubana. Unos meses más tarde, fue herido en El Salado, aunque logró la victoria en aquella ocasión, frente a las tropas españolas, al igual que lo haría después en otros encuentros, como el desarrollado en El Carmen.
En enero de 1873 propuso al gobierno cubano la invasión de Las Villas para llevar la guerra hacia Occidente; aunque, por el momento, no contó ni con el respaldo político, ni con las fuerzas suficientes.

Aun así en los primeros meses de ese año batió a los españoles en Buey Salado, Sabana de Lázaro, Ciego de Najasa, y el 7 de mayo obtuvo otro de sus más señalados triunfos, cuando derrotó a las tropas españolas, mandadas por el coronel de la Guardia Civil, Leonardo Abril, en Cocal del Olimpo, causándoles importantes bajas.
A esas fechas era, sin duda, el jefe de los insurrectos cubanos que mayor preocupación causaba a las autoridades de La Habana. Para neutralizarle se formó una columna al mando del entonces brigadier Weyler que, el 11 de mayo de aquel año, le alcanzó en Jimaguayú, a unos cuarenta y cinco kilómetros de Puerto Príncipe. En el combate entablado entre ambos bandos cayó Agramonte, bajo las balas de los soldados de la 6.ª compañía del Batallón de León.
El más valioso de los dirigentes revolucionarios, que tantas veces sorprendería a sus enemigos en los campos cubanos, se había visto sorprendido, trágicamente, por sus adversarios; precisamente cuando en una prevista y próxima reunión en Las Tunas tal vez le esperaba el mando supremo de las fuerzas revolucionarias.
Nunca llegaría a aquella cita.

Los mambises se retiraron sin poder encontrar a su general. Los soldados españoles recogieron su cadáver y lo trasladaron al hospital de San Juan de Dios, en Puerto Príncipe y, posteriormente, al cementerio donde fue incinerado; práctica entonces considerada como una deshonra. Las autoridades de aquella ciudad alegaron que su pretensión no era otra que evitar que algunos exaltados pudieran profanar el cuerpo de Agramonte.
La muerte del incansable guerrillero, denominado por algunos El Bayardo, comparando sus virtudes con las del célebre caballero francés, y de quien José Martí diría que “era como si por donde los hombres tienen corazón tuviera él estrella”, produjo honda conmoción, dando paso a un sinfín de rumores que alimentaron la leyenda del caudillo caído. El propio José Martí, que en tantas ocasiones ponderara los valores de nuestro personaje escribiría, en 1888, a propósito de la herencia legada por los prohombres de la lucha por la independencia cubana: “De Céspedes, el ímpetu, y de Agramonte, la virtud”.

Máximo Gómez, que le sustituiría, confiaba en que Agramonte, con su martirio, haría tanto daño a los españoles muertos como lo había hecho vivo. Sin embargo, lo que resultaba evidente es que con él, caudillo por antonomasia, de la guerra de los Diez Años, morían, por el momento, buena parte de las esperanzas de la revolución.
Andando el tiempo, la figura de Agramonte, “de cuerpo delgado y más fino que recio, aunque de mucha esbeltez”, pero, sobre todo, de un gran temple espiritual, duro y dulce a la vez, se iría afianzando como la encarnación del patriotismo cubano, más allá de la ideología de los diversos gobiernos que Cuba ha tenido desde su independencia”.

Obras

Camagüeyanos, 7 de mayo de 1869
Patria y Mujer, La Habana, 1942.

Bibliografía

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R. Roa, Ignacio Agramonte Loynaz. Breves conceptos sobre su vida, escritos con motivo de la inauguración de su estatua en la ciudad de Camagüey el 24 de febrero de 1912 [...], La Habana, 1912

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A. Tremols y Amat, Los patriotas de la Galería del Ayuntamiento de la Habana, La Habana, Imprenta El Fígaro, 1917

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C. M. Céspedes y Quesada, Ignacio Agramonte. Discurso [...] por ~ en la velada conmemorativa para honrar la memoria del Mayor General [...], La Habana, 1923

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Amalia Simoni Argilagos (Puerto Príncipe (actual Camagüey), Cuba, 10 de junio de 1842 - La Habana, Cuba, 23 de enero de 1918) fue una aristócrata y activista por la independencia cubana. Esposa del Mayor general cubano Ignacio Agramonte, prócer de la independencia de Cuba.

Orígenes y primeros años


Nació en la ciudad de Puerto Príncipe (actual Camagüey), el 10 de junio de 1842, en una familia ilustre. Hija mayor del matrimonio de Don José Ramón Simoni y Doña Manuela Argilagos. El Dr. Simoni, médico de profesión, era hijo de italiano.
Amalia se casó con el joven abogado Ignacio Agramonte el 1 de agosto de 1868. Los jóvenes se habían enamorado, a pesar de la desaprobación del padre de Amalia, el Dr. Simoni, quien se oponía a la relación porque Agramonte era menos adinerado que Amalia.
Tras la insistencia de la joven, ambos se casaron apenas dos meses antes del estallido de la Guerra de los Diez Años (1868-1878), primera guerra por la independencia de Cuba. Los camagüeyanos se levantaron en armas el 4 de noviembre de ese mismo año, durante el Alzamiento de las Clavellinas. Ignacio Agramonte fue uno de ellos.

Guerra de los Diez Años

Prácticamente se encontraban aún en luna de miel y ya Amalia estaba embarazada de su primer hijo, Ernesto Agramonte Simoni, nacido en la Finca “La Matilde”, el 26 de mayo de 1869. Las familias del matrimonio Agramonte-Simoni se habían lanzado a la manigua también, a finales de 1868.
Conforme avanzaba la guerra, Ignacio iba ganando prominencia en las fuerzas independentistas cubanas. Fue nombrado Mayor general y designado Jefe de la “División de Camagüey”.
Amalia, embarazada por segunda vez y al cuidado del pequeño Ernesto, fue capturada por fuerzas enemigas, enviada a prisión y posteriormente al exilio. Nunca más volvería a ver a su esposo.
Tuvo que exiliarse en Nueva York, Estados Unidos. En esa ciudad, nació su hija Herminia. Amalia se encontraba en la ciudad de Mérida, Yucatán, México, cuando recibe la noticia de la muerte en combate de su esposo, el Mayor general Ignacio Agramonte, en la Batalla de Jimaguayú (1873).

Tregua Fecunda y Guerra Necesaria

Finalizada la guerra, en 1878, Amalia retornó a su ciudad natal, pero debió partir nuevamente al exilio en 1895, obligada por las autoridades españolas, tras el estallido de la Guerra Necesaria (1895-1898).
Trabajó como cantante (era soprano) en Nueva York, recaudando fondos para la causa de la independencia de Cuba. Al concluir la guerra, en 1898, finaliza definitivamente la dominación española en Cuba y los exiliados cubanos comienzan a regresar.

Últimos años y muerte

Amalia se opuso a la Primera ocupación estadounidense en Cuba (1898-1902) y, posteriormente, a la Enmienda Platt de la Constitución cubana de 1901. Ella también rechazó los intentos del gobierno cubano de la época de otorgarle una pensión, siendo la viuda del General Agramonte.
El 24 de febrero de 1912, Amalia es invitada a develar el monumento ecuestre de su esposo en la otrora “Plaza Cadenas” de la ciudad de Camagüey, otrora Puerto Príncipe.
Amalia Simoni Argilagos falleció el 23 de enero de 1918, en La Habana, capital de la República de Cuba, a los 75 años de edad. Desde 1991, sus restos descansan en el cementerio de su ciudad natal, cerca de la tumba de su padre, como fuera su última voluntad.


El Mayor

(Silvio Rodríguez)
Versión de Silvio Rodríguez
El hombre se hizo siempre
de todo material:
de villas señoriales
o barrio marginal.
Toda época fue pieza
de un rompecabezas
para subir la cuesta
del gran reino animal,
con una mano negra
y otra blanca mortal.

Mortales ingredientes
armaron al Mayor:
luz de terratenientes
y de revolución,
destreza de la esgrima,
sucesos como un preso,
Amalia abandonada
por la bala,
la vergüenza, el amor;
o un fusilamiento,
un viejo cuento
modelaron su adiós.

Va cabalgando el Mayor con su herida,
y mientras más mortal el tajo, es más de vida.
Va cabalgando sobre una palma escrita,
y a la distancia de cien años resucita.

Trota sobre la espuma,
seguido por un mar
de negros en machete
y sin encadenar.
Ordena a su corneta
el toque de a degüello,
y a un siglo de distancia
entona nuestra canción
y con recia garganta
canta, espanta
lejos la maldición.
(1973)




Blues Brothers 2000




The Blues Brothers es un número cómico musical creado por los humoristas estadounidenses John Belushi y Dan Aykroyd para el programa de televisión Saturday Night Live, en donde Belushi trabajó entre 1975 y 1979. Al principio, el grupo que les acompañaba era el del programa, pero reunieron una banda musical estable para su primer disco.

La banda sonora de Blues Brothers 2000 (1998) incluye 18 canciones con leyendas del blues, soul y R&B como Aretha Franklin, James Brown, B.B. King, Wilson Pickett y Eric Clapton, combinando clásicos y actuaciones estelares de la banda en la película.

Lista principal de canciones del álbum

  • Born In Chicago: Interpretada por The Paul Butterfield Blues Band.
  • The Blues Don't Bother Me: A cargo de Matt "Guitar" Murphy.
  • Cheaper to Keep Her: Con Dan Aykroyd, Blues Brothers Band, Lonnie Brooks y Junior Wells.
  • Perry Mason Theme e I Can't Turn You Loose: Versiones instrumentales por The Blues Brothers Band.
  • Looking for a Fox: Interpretada por John Goodman, Dan Aykroyd y la banda.
  • R.E.S.P.E.C.T.: El regreso de Aretha Franklin cantando junto a la banda.
  • 634-5789: Una colaboración estelar de Eddie Floyd, Wilson Pickett y Jonny Lang.
  • Maybe I'm Wrong: Canción original de la banda Blues Traveler.
  • (Ghost) Riders In The Sky: Versión en clave country-blues con John Goodman y Dan Aykroyd.
  • John The Revelator: Interpretada por Taj Mahal, Sam Moore, Joe Morton y Sharon Riley.
  • Season Of The Witch: Clásico interpretado por Dr. John junto a la banda.
  • Funky Nassau: Una colaboración masiva que incluye a Erykah Badu y Paul Shaffer.
  • How Blue Can You Get: El histórico enfrentamiento musical a cargo de The Louisiana Gator Boys, un supergrupo ficticio formado en la película por gigantes de la música como B.B. King, Eric Clapton, Bo Diddley, Isaac Hayes y Dr. John.
  • New Orleans: El cierre del álbum donde se unen The Blues Brothers y The Louisiana Gator Boys.


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